Найголовніше диво християнства - це Воскресіння Христа, але не менш чудесними є Його Втілення і Відкупительний подвиг. Таким чином, все Християнство засноване на диві.

Звичайно, не всяке незрозуміле явище потрібно відразу записувати в число чудесних. В принципі, пошук або постійне очікування дива вельми руйнівні для віри. Чудо не повинно ставати якоюсь самоціллю. Важливо пам'ятати, що Господь не «фокусник», а тому якщо робить чудо, то тільки з певною метою і в певних особливих обставинах. Найголовніше диво вже сталося, але, як би там не було, ми можемо сказати, що Християнство - це релігія чудес. Саме тому проти реальності чудес і спрямований один з ударів сучасного скептицизму. Цього разу хотілося б сказати кілька слів про можливості чуда як такого з точки зору здорового глузду.

При описаній постановці питання скептик або атеїст негайно з обуренням заявить, що здоровий глузд і віра в чудеса - несумісні. Що ж, так воно і є, але тільки в його досить вузькому, матеріалістичному, сцієнтистському маленькому світі, де багато інформації, але мало широти думки. При зустрічі з якимось незвичайним або незрозумілим явищем людина, що вірить лише в природу, обов'язково заявить про некоректність або про неповноту спостережень, про можливість пояснити його в майбутньому або про нехай і незначну, але статистичну ймовірність даної події. У когось ця думка вже може викликати посмішку, але я не радив би, як це зазвичай буває, все опошляти і починати кричати про те, що релігія гальмує науковий прогрес, мовляв, якщо так ставитися, то все можна списати на Божу волю. Це популярне примітивне судження краще залишити для інтернет-мемів, але не для серйозних роздумів. У всякому разі, варто задуматися над тим, що, виключивши Бога ми, підходячи до спроб пояснення чудесного явища, вже ігноруємо один з варіантів пояснення.

Матеріаліст сприймає всесвіт як закриту систему, в яку нічого не може втрутитися ззовні, але при цьому ніби забуває про обмеженість власних почуттів і пізнавальних здібностей. Наука для сцієнтиста і скептика стає самодостатньою цінністю, вона існує як би окремо від людей її створили і створюють, як якийсь «Священний Грааль», єдине і незалежне джерело істини. Але як джерелом чогось для людини може бути те, що є похідним людської праці? Це все одно, що тепло і світло, що випромінюються сонцем, стануть для сонця джерелами тепла і світла. Я не стверджую, що наука необ'єктивна зовсім, але повторюся, як сфера знань вона була створена обмеженою людиною. Той же, хто вірить в Бога або хоча б говорить про метафізику, цінує гуманітарні знання, не відкидає як однозначно помилковий накопичений релігійний досвід людства, відноситься до всесвіту як до системи відкритої, а тому вже допускає ймовірність стороннього в неї втручання і, як наслідок, можливість чудес.

Якою б розумною і начитаною не була б людина, яких би світоглядних установок не дотримувалася, але навряд чи знайдеться хтось, хто зміг би завити, що він пізнав все суще, а тому духовного світу напевно немає. А вивчаючи навколишню природу, ми маємо можливість спостерігати і дослідно пізнавати лише крихітну частину світобудови. Так якщо ми настільки мало знаємо про те, що можна «помацати» або «затягнути» в лабораторію, то, добровільно обмеживши себе лише фізичними пізнавальними здібностями, як можемо об'єктивно говорити про речі нематеріальні? Тут ще дуже важлива думка Клайва Льюїса. Подумайте над тим, що всі наукові знання засновані на «старому» досвіді. Грубо кажучи: проводиться експеримент, фіксуються результати, робляться висновки. Якщо результати експерименту повторюються, то можна спрогнозувати якісь події на майбутнє. Але втручання Бога в звичний плин законів всесвіту - це мало того, що екстраординарна подія, воно ще завжди «нове», а тому наука з її методами пізнання «старого» в даному випадку безсила.

Як казав той же Льюїс: «Підстави для віри і невір’я - завжди ті ж самі», тому багато що залежить від внутрішніх світоглядних установок людини. Спостереження за навколишньою природою не може дати стовідсоткових доказів існування Бога, але все ж містить непрямі на це вказівки. Візьмемо знаменитий аргумент «про годинникаря» Вільяма Пейли. Якщо ми почнемо проводити з годинником різні експерименти, то отримані в результаті фізичні дані нам нічого не скажуть про майстра, який їх створив. Але якщо ми розширимо наш розум, відійдемо від «сухих» цифр і формул і спробуємо поглянути не на окремі метричні параметри стрілок і шестерень, а на весь механізм в цілому, де не просто кожна частина залежна від іншої, але все в сукупності служить визначеній меті, то зрозуміємо, що цей годинниковий механізм створив розумний годинникар. Так і Бог - непізнаваний науковими методами, але це не означає, що Він непізнаваний в принципі. Якщо є Годинникар цього світу, то хіба не має Він права втручатися в роботу «годин», коли для того є вагомі підстави? Для жителів «годин», які звикли підкорятися певним законам, таке втручання буде здаватися дивним. Бог же, як Творець законів, не зобов'язаний їм підкорятися, ніби порушуючи їх, Він робить  неналежне.

Критикуючи реальність чудес, шотландський філософ Девід Юм, посилався на горезвісну однаковість природи. Він стверджував, що якщо чудо - рідкісна подія, а закон природи - подія, що відбувається регулярно, то аргументи на користь частого тут явно превалюють над аргументами на користь рідкісного. Однак якщо взяти таку, здавалося б, цілком розумну установку, то тоді «посиплеться» вся будівля сучасної еволюції і фізичної космогонії, адже статистична можливість виникнення такого всесвіту, в якому ми живемо, як і статистична можливість самозародження життя настільки незначні, що в «лабораторних »умовах замість п'ятисот нулів після коми вчені написали б просто нуль. Однак для сцієнтистів і цього досить, аби тільки не вірити в Бога.

Також не можна не сказати, що Юм зрівнює ймовірність і достовірність. Якщо Воскресіння Христа - подія малоймовірна, але є безліч його свідків, то це аж ніяк не означає, що воно недостовірне. За великим рахунком практично всі наші знання побудовані на довірі. Я, наприклад, ніколи не був в Антарктиді, але я точно знаю, що вона існує, тому що довіряю свідченням людей, які там були. Також ніхто з нині живих людей ніколи особисто не зустрічався, скажімо, з Олександром Македонським, але ми віримо хронографам, які описали його життя. Якби ми з такою недовірою ставилися до всіх областей знання, з яким ставляться до релігії, то ніякої науки не було б. Скептики постійно твердять, що потрібно довіряти тільки фактам, при цьому, коли питання стосується чудес, відразу «сповзають» до статистичних даних, стверджуючи, що якщо люди зараз не воскресають, то й Христос не воскрес.

Таким чином, реальність чудес, як і реальність Бога, не настільки очевидні як закон тяжіння, але і їх зрівнювання є категоріальною помилкою. Все залежить від апріорних світоглядних установок людини. Однак, якщо «копнути глибше», то віра в Творця всесвіту, здатного втручатися в звичне для нас протягом життя, набагато розумніша, ніж віра у «всесилля» науки і пізнавальні здібності людського розуму.

Протоієрей Володимир Долгих