Колядки – це язичництво чи православ'я?

Відповідає ієрей Андрій Чиженко. 

Досить цікаве питання. Спираючись на життєвий досвід, можна сказати, що воно хвилює багатьох. Я зустрічався з віруючими православними християнами, які перед колядниками закривали двері, вважаючи їх послідовниками язичницької традиції, яка прославляла давньослов'янського ідола Коляду. Чи так це?

Щоб відповісти на це питання, потрібно уважно вдивитися в історію. Окреслимо з Божою допомогою тему нашого маленького дослідження-статті наступним чином: «Взаємодія християнського і язичницького світу». А вона було досить сильною.

Засвоїмо головну думку: Християнська Церква завжди відкидала язичницьку сутність, фундамент язичницького суспільства, а саме – язичницьку релігію. Ось що ми повинні запам'ятати. Християнство завжди вважало дані релігії бісовщиною і витівками диявола та всіма можливими способами боролося з язичництвом, бачачи в ньому загибель душі і пекло. Але в той же час християнські богослови та літургісти перших століть користувалися формами язичницької філософської думки, наспівами та іншим для того, щоб свідчити про Христа, щоб їхнє благовістя не залишилося лише в межах християнських громад євреїв, але стало б зрозумілим і для греків, римлян, сирійців, персів, індійців, парфян, скіфів і т. д.

Як говорив святий первоверховний апостол Павло: «Для всіх я став усім, щоб спасти бодай деяких» (1 Кор. 9:22).
Християнські теологи широко користувалися досягненнями давньогрецьких філософів у своїй понятійно-операційній системі. У перших століттях була ціла низка православних богословів, які намагалися поставити еллінську мудрість (філософію, математику, герменевтику, логіку) на службу православ'ю. Яскравий приклад – святий мученик Іустин Філософ.

Так, одне з найвідоміших філософських понять античності «логос» (з грец. «слово», хоча в еллінському менталітеті це більш широке поняття) ввів у науку Геракліт. Більш пізніми філософами, а також єретиками-гностиками і єврейським вченим Філоном Олександрійським воно було трансформовано. Спочатку Геракліт мав на увазі якесь надбуттєве щось, субстанцію, з якої все походить, це поняття можна порівняти з термінами індуїстської філософії «брахма» або китайської філософії «дао». Стоїки бачили в логосі якусь тонку матерію, душу космосу, в якій потенційно існують всі форми матерії – сім'яні Логоси. Для античної філософії характерне визначення Логосу як безособистісної субстанції.

Вже у Філона Олександрійського логос – це образ Бога особистісного, якийсь посередник між потойбічним Богом і земним світом.

Щоб Античний світ усвідомив, зрозумів свідчення про Господа нашого Ісуса Христа і як про істинну людину, і як про Бога, тобто другу особу Святої Трійці, апостоли назвали Спасителя Логосом: еллінська інтелігенція повинна була зрозуміти, що Він – Господь. На церковно-слов'янську мову святі Кирило та Мефодій переклали Логос як Слово.

Згадаймо Євангеліє (див. Ін. 1:1-18): «На початку було Слово...», тобто Христос. На грецькому «Слово» – це «Логос». Але ми ж не маємо на увазі логос Геракліта або стоїків, ми маємо на увазі Господа нашого Ісуса Христа: апостолам так зручніше було пояснити трансцендентність, божественність Спасителя древнім грекам.

Приблизно те ж саме і з літургійною традицією.

Антифонний спів (від грецького – «протиголосся»), тобто поперемінний спів двома і більше хорами, спочатку використовувалося у давньогрецькому театрі, де часто ставили язичницькі обрядові вистави. Те ж і з восьми гласами (наспівами), що використовуються у церковному богослужінні. Це давньогрецькі народні наспіви-мелодії дорійців, фрігійців, лідійців і т. д. Християни використовували ці мелодії для того, щоб блага звістка про Спасителя була зрозуміла цим народам. Тому вже молитвослів'я восьми гласів, освячені через отців Церкви Святим Духом, міцно увійшли в наше літургійне життя.

Але ж отці Церкви взяли не СУТЬ язичницьку антифонів та наспівів, а тільки форму для того, щоб знищити язичництво і благовістити Христа Воскреслого, щоб це благовістя було зрозумілим різним народам.

Якщо говорити про Різдво Христове, то ніхто не знає точної дати народження Спасителя. А Різдво Христове святкувалося разом з Хрещенням Господнім 6 січня за старим стилем (19 січня н. ст.). Це подвійне свято мало загальну назву Богоявлення Господнього, тобто прихід у світ Бога, його явлення людям для їхнього спасіння. А відділення Різдва Христового від Хрещення Господнього відбулося в IV столітті при Папі Юлії, тому що римляни дуже широко і бурхливо святкували в кінці грудня язичницьке свято «день народження непереможного Сонця», поклоняючись небесному світилу. Римські християни вирішили відзначати з Божою допомогою Різдво Христове 25 грудня за старим стилем (7 січня н. ст.), щоб викорінити язичницький культ і привести людей до Христа. Пізніше дана традиція вкоренилася, звичайно, з Божої волі, і в східній традиції.

Якщо ми уважно вчитаємося в тропар Різдва Христового, то побачимо, як багато там аналогій, які називають сонцем саме Спасителя, щоб люди, які звикли поклонятися сонцю, легше зрозуміли, що треба поклонятися істинному Сонцю, тобто Господу нашому Ісусу Христу.

З колядками сталося приблизно те ж саме. З них був вигнаний язичницький ідол Коляда, а в них, як в кубок, «налили» християнський зміст.

До того ж ми повинні враховувати історичний аспект. Наші предки були багато в чому неосвіченими. І на колядниках лежало ще величезне місіонерське завдання – благовістити в кожному будинку про Христа народженого. Нагадаємо, наприклад, собі колядку «Добрий вечір тобі...». У ній прямо і буквально розповідається людям, що до них прийдуть три свята, і їх потрібно святкувати – Різдво Христове, святителя Василія Великого і Хрещення Господнє.

Звичайно, є і погані колядки, язичницькі, які спотворюють сенс християнського свята. Але потрібно не відкидати колядки як християнську традицію повністю, а проводити цензуру.
Тим більше що часто колядування – це реальна місія і свідчення про Христа в грішному світі. Ми несемо звістку про Христа Народжене хворим і всім тим, хто з різних причин не міг прийти в храм на богослужіння, нехай навіть і малодушним, і ледачим часто, але все таки віруючим. І хто знає, який вогник запалить в їхніх душах Різдво Христове з нашою допомогою.

Для пастиря ж колядування важливо і з практичних міркувань. Він може відвідати хворих, наприклад, скласти собі список всіх тих, хто потребує сповіді, причастя, соборування, і пізніше відвідати їх для порятунку душі.

Будемо ж, дорогі брати та сестри, для всіх всім, щоб придбати хоча б деяких.

Адже свідчення про Христа – таке важливе завдання. Згадаймо слова святого Якова, брата Господнього: «Браття! якщо хто з вас ухилиться від істини, і наверне хто його, нехай той знає, що той, хто навернув грішника від хибного шляху його, врятує душу від смерті і покриє безліч гріхів» (Як. 5:19, 20). 

Ієрей Андрій Чиженко

Теги

Теги: 

Опубликовано: чт, 09/01/2020 - 18:34

Статистика

Всего просмотров 2,272

Автор(ы) материала

Реклама

Реклама:
Социальные комментарии Cackle