Языки

  • Русский
  • Українська

Колядки – это язычество или православие?

Содержимое

Отвечает иерей Андрей Чиженко.

Довольно интересный вопрос. Опираясь на житейский опыт, можно сказать, что он волнует многих. Я встречался с верующими православными христианами, которые перед колядниками закрывали дверь, считая их последователями языческой традиции, прославляющей древнеславянского идола Коляду. Так ли это?

Чтобы ответить на данный вопрос, нужно внимательно всмотреться в историю. Очертим с Божьей помощью тему нашего маленького исследования-статьи следующим образом: «Взаимодействие христианского и языческого мира». А оно было довольно сильным.

Усвоим главную мысль: христианская Церковь всегда отвергала языческую сущность, фундамент языческого общества, а именно – языческую религию. Вот что мы должны запомнить. Христианство всегда считало данные религии бесовщиной и проделками диавола и всеми возможными способами боролось с язычеством, видя в нем погибель души и ад. Но в то же время христианские богословы и литургисты первых веков пользовались формами языческого философской мысли, напевами и прочим для того, чтобы свидетельствовать о Христе, чтобы их благовестие не осталось заключенным в рамки иудеохристианских общин, но стало бы понятным и грекам, и римлянам, и сирийцам, и персам, и индийцам, и парфянам, и скифам и т. д.

Как говорил святой первоверховный апостол Павел: «Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1 Кор. 9:22).
Христианские теологи широко пользовались достижениями древнегреческих философов в своей понятийно-операционной системе. В первых веках был целый ряд православных богословов, которые пытались поставить эллинскую мудрость (философию, математику, герменевтику, логику) на службу православию. Яркий пример – святой мученик Иустин Философ.

Так, одно из самых известных философских понятий античности «логос» (с греч. «слово», хотя в эллинском менталитете это более широкое понятие) ввел в науку Гераклит. Более поздними философами, а также еретиками-гностиками и еврейским ученым Филоном Александрийским оно было трансформировано. Изначально Гераклит имел в виду некое сверхбытийное нечто, субстанцию, из которой все происходит, сравнимую с терминами индуистской философии «брахма» или китайской философии «дао». Стоики видели в логосе некую тонкую материю, душу космоса, в которой потенциально существуют все формы материи – семенные Логосы. Для античной философии характерно определение логоса как безличностной субстанции.

Уже у Филона Александрийского логос – это образ Бога личностного, некий посредник между потусторонним Богом и земным миром.

Чтобы античный мир осознал, понял свидетельство о Господе нашем Иисусе Христе и как об истинном Человеке, и как о Боге, т. е. Втором Лице Святой Троицы, апостолы назвали Спасителя Логосом: эллинская интеллигенция должна была понять, что Он Господь. На церковнославянский язык святые Кирилл и Мефодий перевели Логос как Слово.

Вспомним Евангелие (см. Ин. 1:1–18): «В начале было Слово…», т. е. Христос. На греческом «Слово» – это «Логос». Но мы же не имеем в виду логос Гераклита или стоиков, мы подразумеваем Господа нашего Иисуса Христа: апостолам так удобнее было объяснить трансцендентность, божественность Спасителя древним грекам.

Примерно то же и с литургической традицией.

Антифонное пение (от греческого – «противогласие»), т. е. попеременное пение песнопений двумя и более хорами, изначально использовалось в древнегреческом театре, где часто ставили язычески-обрядовые спектакли. То же и с осмогласием – восьми гласами (напевами), использующимися в церковном богослужении. Это древнегреческие народные напевы-мелодии дорийцев, фригийцев, лидийцев и т. д. Христиане использовали эти мелодии для того, чтобы благая весть о Спасителе была понятна этим народам. Потому уже молитвословия-осмогласия, освященные через отцов Церкви Святым Духом, прочно вошли в нашу литургическую жизнь.

Но ведь отцы Церкви взяли не СУТЬ языческую антифонов да напевов, а только форму для того, чтобы уничтожить язычество и благовествовать Христа Воскресшего, чтобы это благовестие было понятным разным народам.

Если говорить о Рождестве Христовом, то никто не знает точной даты рождения Спасителя. А Рождество Христово праздновалось вместе с Крещением Господним 6 января по старому стилю (19 января н. ст.). Этот  двойной праздник имел общее название Богоявления Господня, т. е. приход в мир Бога, Его явление людям для их спасения. А отделение Рождества Христова от Крещения Господня произошло в IV веке при Папе Юлии, потому что римляне очень широко и бурно праздновали в конце декабря языческий праздник «день рождения непобедимого Солнца», поклоняясь небесному светилу. Римские христиане решили отмечать с Божьей помощью Рождество Христово 25 декабря по старому стилю (7 января н. ст.), чтобы искоренить языческий культ и привести людей ко Христу. Позже данная традиция укоренилась, конечно, по Божьей воле, и в восточной традиции.

Если мы внимательно вчитаемся в тропарь Рождеству Христову, то увидим, как много там аналогий, которые называют солнцем именно Спасителя, чтобы люди, привыкшие поклоняться солнцу, легче поняли, что надо поклоняться истинному Солнцу, т. е. Господу Иисусу Христу нашему.

С колядками произошло примерно то же самое. Из них был изгнан языческий идол Коляда, а в них, как в кубок, «налили» христианское содержание.

К тому же мы должны учитывать исторический аспект. Наши предки были во многом неграмотны. И на колядныках лежала еще огромная миссионерская задача – благовествовать в каждом доме о Христе Рожденном. Напомним, например, себе колядку «Добрий вечір тобі…». В ней прямо и буквально рассказывается людям, что к ним придут три праздника и их нужно праздновать – Рождество Христово, святителя Василия Великого и Крещение Господне.

Конечно, есть и плохие колядки, языческие или искажающие смысл христианского праздника. Но нужно не отвергать колядки как христианскую традицию полностью, а проводить цензуру.
Тем более что часто колядование – это реальная миссия и свидетельство о Христе в грешном мире. Мы несем весть о Христе Рожденном больным и всем тем, кто по различным причинам не мог прийти в храм на богослужение, пусть даже и малодушным, и ленивым часто, но все таки верующим. И кто знает, какой огонек зажжет в их душах Рождество Христово с нашей помощью.

Для пастыря же колядование важно и из практических соображений. Он может посетить болящих, например, составить себе список всех тех, кто нуждается в исповеди, причастии, соборовании, и позже посетить их для спасения души.

Будем же, дорогие братья и сестры, для всех всем, чтобы приобрести хотя бы некоторых.

Ведь свидетельство о Христе – такая важная задача. Вспомним слова святого Иакова, брата Господня: «Братия! если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов» (Иак. 5:19, 20).

Иерей Андрей Чиженко

Теги

Теги: 

Опубликовано: пт, 11/01/2019 - 18:34

Статистика просмотров

Всего просмотров: 804
За сутки: 32
За два дня: 51
За последний час: 32

Автор(ы) материала

Реклама

Реклама:
Социальные комментарии Cackle