Когда-то в давние времена Новый год праздновали 1 сентября, поэтому Успение Пресвятой Богородицы всегда было своеобразным завершением старого года.

В то же время этот праздник напоминал о смерти, которая неизбежно придет и будет завершением всех земных трудов. Однако для христианина это не повод для грусти. Этот праздник неофициально называют второй Пасхой, потому что он всем нам дает надежду на то, что наша смерть может стать, как и завершение земного пути Божией Матери, только успением, сном, при условии, что мы будем стараться жить по-христиански, по заповедям Божьим. Поэтому не случайно именно в честь этого праздника названы храмы во многих городах и селах, а также величайшие святыни нашего народа, святые Лавры – Киево-Печерская, Почаевская, Святогорская.

Это свидетельство того, что наши прадеды не только любили и почитали Божью Матерь, но и стремились быть похожими на Нее в своей жизни, то есть быть смиренными, целомудренными, послушными, терпеливыми, и большую часть своей жизни отдавали не обычным житейским делам, а молитве в храме и дома.

На успенском богослужении, как и во все другие праздники, посвященные Божией Матери, читают Евангелие от Луки, где речь идет о двух сестрах, Марии и Марфе. Когда в их дом пришел Христос, Марфа очень заботилась о том, чтобы лучше принять дорогого Гостя, а Мария, несмотря на упрек её сестры, сидела у Его ног и слушала беседу. Закончилось всё тем, что Спаситель не стал упрекать сестру в том, что та сидит без дела, а даже похвалил ее: «Марфо, Марфо, печешися и молвиши о мнозе, едино же есть на потребу, Мария же благую часть избра, яже не отымется от нея» (см. Лк. 10:38–42; 11:27–28). Таким образом, Христос подчеркивает посредством Евангелия, что важнейшим делом для каждого человека должно быть спасение души.

Однако, как отмечает святитель Тихон Задонский, которого мы чествовали два дня назад: «Видишь, что в мире делается. Христиа­не уже, по большей части, дело спасения не как первейшее, но как последнейшее, или как ничто вменяют. Иным нет греха закон Божий, святой и вечный, нарушать, не считают за грех блудодействовать, похищать, красть, насило­вать, обижать, слезы вдовиц и сирот проли­вать, соблазнять, лгать, обманывать, ругать, злословить, хулить, и прочее тому подобное делать. Иные в том только поучаются, чтобы суетную славу, честь и богатство приобрести. Иные о том стараются, чтобы богатые дома построить и украсить, богатой и красивой одеждой одеваться, богатые столы собирать, на богатых каретах и конях проезжаться, в гости ездить и гостей принимать, и прочие за­бавы устраивать. Это их первейшее дело, и о первом деле первейшее старание. Ибо что кто замышляет в сердце, то и делает, о том и ста­рается. Как видно, эти люди великое дело спасе­ния вечного, ради которого Сам Бог в мир пришел, на земле жил, трудился, страдал и умер плотью, такое, говорю, великое дело за малое, или почти за ничто почитают…».

Это святитель Тихон Задонский говорил в XVIII веке, когда бóльшая часть тогдашнего общества стала забывать о Боге и претворять жизнь на французский манер с максимумом удовольствий для тела и минимумом забот о бессмертной душе. К сожалению, эти слова особенно актуально звучат и в наши дни. Бывает, что и мы хоть и приходим в церковь на богослужение, но с нетерпением ждем, когда оно закончится, потому что совсем не углубляемся в происходящее. Мы не понимаем текст песнопений, псалмов, нам не интересно слушать проповедь. Бывает, человек вспоминает, что он христианин, только в воскресенье, когда идет в церковь, да и то ненадолго. А в основном мы живем так, словно никогда не читали Святого Евангелия.

Почему это бывает? Наверное, потому, что мы до конца не осознаем, в чем заключается наше спасение и почему об этом больше всего нужно заботиться. Мы не чувствуем, что погибаем от греха. Нам постоянно внушают идею, что вокруг нас полно врагов; а своего внутреннего врага мы никак не можем увидеть.

Что же это за внутренние враги, с которыми в первую очередь надо бороться?
Это страсти. Они сначала привлекают нас своим наслаждением, а затем мучают и терроризируют. Выделяют восемь основных страстей: чревоугодие, блудодеяние, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордыня.

Всегда люди делали всё для того, чтобы эти страсти отбелить, оправдать, сделать нормой жизни. И если раньше преимущественно об этом заботились те, кто находился вне Церкви, то сейчас уже среди христиан, которые ходят каждое воскресенье в церковь, есть сомнения в том, нужно ли укрощать страсти. Чревоугодие и связанное с ним пьянство оправдывают гостеприимством.  Похоть и даже ужасные её искажения прикрывают святым чувством любви. Гнев оправдывается борьбой за справедливость и правду. Сребролюбие – борьбой за выживание. Печаль и уныние – большими или малыми потерями, неоправдавшимися ожиданиями. Тщеславие и гордыню – усилиями, которые были потрачены для достижения цели.

Однако все эти страсти, как убеждает святитель Иоанн Златоуст, самые первые и самые ужасные наши враги, с которыми постоянно до самой смерти нужно бороться. Каждое их удовлетворение, как бы мы его ни оправдывали, незаметно убивает нас. Мы становимся мертвыми сначала духовно, а затем физически. Не без причины по просьбе разрешить сначала похоронить родственника Христос сказал, что пусть мертвые погребают своих мертвецов (см. Мф. 8:22).

Дорогие братья и сестры, сейчас мы все напуганы войной и тем, что вокруг происходит. Поэтому появляется очень много людей, требующих немедленных реформ в Церкви. Как подсказывает нам нынешний праздник, самое важное, о чем мы должны постоянно заботиться, – о спасении своей души, борьбе со страстями. Это самая великая, самая лучшая и действенная реформа. Именно сюда следует направлять всю свою энергию, все свои умения и таланты. Если же мы будем удовлетворять свои страсти, а не бороться с ними, тогда очаг войны не только не погаснет, а наоборот, еще больше будет раздуваться, пока мы все не погибнем.

Не так давно мы праздновали память преподобного отца нашего Феодосия, игумена Киево-Печерского. Вот он как раз и является для всех нас ярким образцом того, как больше думать о спасении души, чем о решении земных проблем. Прп. Феодосий с детства был примером, как нужно любить храм и угождать не людям, а Богу.

Помолимся нашим преподобным отцам, доступ к пещерам которых уже третью неделю по грехам нашим перекрыт, чтобы они научили нас заботиться не столько о суетных земных вещах, а о едином на потребу – о спасении своей души, и тогда мы снова будем наслаждаться миром в этой жизни, и он перейдет с нами в жизнь вечную.

Архим. Маркелл (Павук)