Благодарение как мистическое приобщение

Православие.ru

На Кресте мы видим не только страдания Бога, но и страдания всего мира, везде и во все времена.

Отец Стивен (Стефан) Фриман является почетным настоятелем православного прихода во имя святой Анны города Окридж (штат Теннесси, США), относящегося к юрисдикции Православной Церкви Америки. Он является автором книги «Вездесущий: христианство в одноэтажной вселенной» и многочисленных статей, пользующихся большой популярностью среди православных жителей США и Европы. Отец Стивен – создатель любимого многими англоязычными христианами православного блога «Glory to God for All Things» («Слава Богу за все»). Благодаря его трудам многие искренне ищущие Бога обрели истину в Православии. Ниже предлагаем одну из недавних статей этого автора.

«Это – хорошо, а то – плохо». В той или иной мере мы разделяем мир на свет и тьму. Скажем, можно встретить такое: «это мне нравится, а то не нравится». Нам легко принимать то, что мы считаем хорошим и что нам нравится. Если наш день наполнен подобными приятными нам вещами, мы, скорее всего, будем счастливы. Если день отмечен тем, что нам не нравится, – мы несчастны. Нам легко благодарить за доброе. Все благодарят за то, что им нравится, и это не ново, ведь так же поступают и язычники.

Разумеется, наши дни не наполнены только хорошим. Они часто представляют собой смесь хорошего и плохого: того, что нам нравится, и того, что нам не нравится. Эта реальность определяет путь современного человека: мы стремимся получить как можно больше хорошего и стараемся максимально оградить себя от плохого. Президент Рональд Рейган, «икона» современной Америки, любил цитировать песню Гарольда Арлена 1940-х годов:

«Подчеркните позитив,
Устраните негатив,
Утвердите: мы согласны,
Нерешительных – за дверь!»

Это и есть современность (англ.: modernity) в самом расцвете сил. Миф современности неразрывно связан с идеей о «лучшем мире» – с представлением о том, что посредством надлежащих методов управления и с применением достижений науки и техники (и всех так называемых «наук») мы сможем улучшить мир. Это означает, что нам удастся устранить негатив и получить максимальное удовольствие. Удовольствие приравнивается к благу, в то время как страдание считается злом по своей сути. Современность стремится превратить мир в лавку со сладостями (и без диабета).

Самые причудливые результаты современной ложной философии можно наблюдать в университетских кампусах, где местные особенности этой философии требуют предоставления студентам так называемых «безопасных мест», определяемых как мир без неудобств и противоречий. «Это говорить нельзя, а об этом думать нельзя, это носить нельзя, а это есть нельзя, это пить нельзя и так далее, потому что все это – зло и причиняет боль (то есть воображаемую боль)». Это дивный новый мир, который «делают лучше», но я подозреваю, что очень немногие захотят в нем жить.

Моя постоянная критика современной эпохи отнюдь не направлена против технологий, медицины, науки и так далее. Ничего из этого само по себе не является «современным». Современность – это набор идей, а не историческая эпоха. Один из самых изощренных методов ее пропаганды – выдавать себя за историческую эпоху и более того – за неизбежную кульминацию всего исторического процесса. Получается, что быть «несовременным» – значит быть «старомодным», «отсталым», «неандертальцем», «абсолютно средневековым» или кем-то в этом роде. Современность – это пропаганда, притворяющаяся историей.

Современность, к тому же, неблагодарна. Есть православная утренняя молитва, составленная последними старцами Оптиной пустыни:

«Господи, дай мне с душевным спокойствием встретить всё, что принесёт мне наступающий день.
Дай мне всецело предаться воле Твоей Святой.
На всякий час сего дня во всём наставь и поддержи меня.
Какие бы я ни получал известия в течение дня, научи меня принять их со спокойной душою и твёрдым убеждением, что на всё Святая воля Твоя.
Во всех словах и делах моих руководи моими мыслями и чувствами.
Во всех непредвиденных случаях не дай мне забыть, что всё ниспослано Тобой.
Научи меня прямо и разумно действовать с каждым членом семьи моей, никого не смущая и не огорчая.
Господи, дай мне силу перенести утомление наступающего дня и все события в течение дня.
Руководи моею волею и научи меня молиться, верить, надеяться, терпеть, прощать и любить.
Аминь».

Когда я познакомился с молитвой Оптинских старцев, то не нашел в себе сил пользоваться этим текстом. Однако она, все еще непроизнесенная, не выходила из головы, что я воспринимал как борьбу с Богом.

Действует ли Бог во всём и всё ли доводит до благого завершения? Происходят ли те ужасы, которые случаются со мной или с моим ближним, без участия Бога, или это Крест неисповедимым образом являет себя в истории? Последний вопрос открыл мне глаза. Бог не пребывает вне истории. Крестная смерть Христа – это не единичное, длившееся три часа событие, не просто плата за грехи. Крест – это откровение действующего таинства, сокрытого от века, но вечно истинного. Христос – это «Агнец, закланный от создания мира» (Откр. 13: 8).

Христос открывает нам, что Он не только любит тех, кто страждет, но Сам становится теми, кто страждет (Мф. 25: 40). Христос становится нами, соединяя нас с Собой, чтобы мы смогли уподобиться Ему. На Кресте мы видим не только страдания Бога, но и страдания всего мира, везде и во все времена. Подобно ветхозаветному Патриарху Иосифу, мы можем сказать о страданиях: «Вы умышляли против меня зло; но Бог обратил это в добро» (Быт. 50: 20).

Помня об этом, мы можем благодарить всегда и за всё не потому, что думаем, что страдания – это благо, а потому, что Тот, Кто один благ, Сам принял на Себя наши страдания. То же самое происходит и с нами, когда мы делаем добро нуждающимся – мы становимся с ними едиными, а через это также соединяемся с Богом, ибо Бог заботится обо всех, всегда и везде.

Благодарение, особенно с учетом понимания того, что было сказано выше, есть постоянный акт приношения и жертвы – самая суть евхаристической жизни. «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся», – произносит священник во время Евхаристического канона на Божественной литургии.

Несомненно, христиане и дальше будут творить добро. Однако, вопреки всем современным мифам, мир не станет «лучше». Злые дела будут совершаться и дальше (многие из них – во имя «лучшего мира»). Однако современная эпоха не может терпеть страдания, что поистине трагично, ибо страдания являются неотъемлемой частью жизни каждого человека. Современность не имеет осознанного взгляда на страдания (кроме внимания к способам его искоренения), и от этого в человеческом сердце очень часто не развивается способность испытывать благодарность. Разумеется, если будет сделано все, чтобы оградить кого-то от возможных страданий, воображаемый образ «лучшего» мира может сохраняться какое-то время. Это в значительной степени является источником культа успеха (во многих его проявлениях).

С другой стороны, христианское сердце наиболее ярко проявляется в благодарении. Ведь благодарение и в самом деле есть сердцевина богослужения («Евхаристия» в переводе с греческого означает «благодарение»). В самом первом абзаце анафоры Иоанна Златоуста мы читаем:

«О сих всех благодарим Тя, и единороднаго Твоего Сына, и Духа Твоего Святаго, о всех, ихже вемы и ихже не вемы, явленных и неявленных благодеяниих, бывших на нас».

В главной части литургии мы благодарим за все дары, ниспосланные нам Богом, а верные отвечают: «Аминь».

Тайна нашего спасения явлена в Кресте Христовом, Его Страданиях, Смерти и Воскресении. Полнота спасения открывается нам, когда мы узнаём, что всё – ведомое нам и неведомое, то, что мы считаем благим или дурным, – Бог собрал и принял в Себя. Именно в этом единстве, и в нем одном, «всё содействует ко благу» (Рим. 8: 28). И тогда мы приносим Ему благодарение.

Иерей Стивен Фриман

Социальные комментарии Cackle