Отвечает иерей Андрей Чиженко.

В первую очередь следует присутствовать на богослужении для молитвы во спасение души своих усопших сродников, ведь наши молитвы (особенно во время церковных богослужений) для них очень важны. Тому есть множество подтверждений в церковной духовной литературе. Приведем с Божьей помощью примеры.

Синаксарь Вселенской родительской (мясопустной) субботы: «И Дионисий Ареопагит говорит, как полезно душам умерших поминовение. Это подтверждено и многими другими, и повестью о святом Макарии (Великом), который, найдя череп язычника, вопросил его: “Имеют ли хоть иногда какое-нибудь утешение находящиеся во аде?” И тот отвечал: “Великое облегчение имеют они, когда ты, отче, молишься за усопших»”. (Макарий) Великий долгое время делал так – молился Господу – и желал узнать, бывает ли от этого какая польза прежде усопшим. И Григорий Двоеслов своей молитвой спас царя Траяна, хотя и услышал от Бога повеление никогда больше не молиться за нечестивого. Даже богомерзкого Феофила царица Феодора избавила от мучений и спасла молитвами святых мужей и исповедников, как об этом повествуется. И Григорий Богослов в надгробном слове брату Кесарию представляет милостыню за усопших как благое дело.

Великий Иоанн Златоуст говорит (в беседе на Послание) к филиппийцам: “Помыслим о пользе усопших, дадим им приличествующую помощь, то есть милостыню и приношения, ибо это приносит им великую отраду и наибольшее приобретение и пользу. Ведь не случайно так установлено и предано Божией Церкви от премудрых апостолов Христовых, чтобы священники при совершении Страшных Таин поминали усопших в вере». 

Святитель Марк Ефесский: «И нет ничего удивительного, если мы о них молимся, когда, вот, некоторые (святые) лично молившиеся о нечестивых, были услышаны; так напр. блаженная Фекла своими молитвами перенесла Фалкониллу из места, где нечестивые были держимы; и великий Григорий Двоеслов, как повествуется, – царя Траяна. Ибо Церковь Божия, отнюдь, не отчаявается в отношении таковых, и всем в вере усопшим, хотя бы они и были самыми грешными, вымоливает у Бога облегчение, как в общих, так и частных молитвах о них».

В истории Украинской Православной Церкви также есть подобные случаи. Святитель Феодосий Черниговский явился во сне преподобному Алексию Голосеевскому, на тот момент дежурившему у раки с его мощами. Произошел следующий  диалог… Святитель попросил у преподобного Алексия: «Прошу тебя, когда будешь служить Литургию, упомянуть моих родителей». Святитель назвал имена: иерей Никита и Мария. До этого имена родителей не были известны по житию. Позже, разбирая архив монастыря, где архимандрит Феодосий был настоятелем, нашли его личный помянник. Там первыми были записаны отец и мать: иерей Никита и Мария. Иеромонах Алексий сказал: «Как можешь ты, святитель, просить моих молитв, когда сам ты стоишь перед Небесным Престолом и подаешь людям Божию благодать?».  Св. Феодосий ответил: «Приношение на Литургии сильнее моих молитв».

Здесь мы видим иллюстрацию важности и главенства молитвы церковной над молитвой домашней. Домашняя молитва тоже важна, но в первую очередь важна молитва церковная. Потому так молиться нам завещал Сам Господь наш Иисус Христос: «Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18:20). В этом суть соборной молитвы Церкви. Вместе со священнослужителями и людьми в храме молится вся полнота Церкви Небесной и Церкви Земной. И такая молитва очень угодна Богу. Особенно это, конечно, нужно сказать о Литургии.

Также приведем здесь высказывания и приближенных к нам подвижников благочестия. Святитель Афанасий Сахаров в своей книге «О поминовении усопших по уставу Православной Церкви» писал: «Богослужение и молитва являются по преимуществу той сферой, где верующие вступают в теснейшее, наиболее заметное и для внешних чувств и вместе с тем возвышеннейшее и таинственное единение со Святой Церковью и друг с другом. Молитва – главнейшая сила этого единения.‟Молитеся друг за друга” (Иак. 5:16) заповедует слово Божие. И Святая Церковь чинами служб своих и принятыми Ею в употребление молитвами настойчиво и постоянно внушает нам молиться о всех, наипаче о близких. Молитва о всех является долгом каждого православного христианина, долгом в самом буквальном смысле этого слова, ибо о нем молятся, и он таким образом становится должником всех, – и живых, и умерших. Должник обязан уплачивать свой долг, в свою очередь молясь обо всех, не только о живых собратиях которых он сам просил о молитве за него и которые, он знает, с любовью исполняют эту его просьбу, которых нередко он видит рядом с собой молящимися о нем, – но и об умерших, из которых с некоторыми еще сравнительно недавно ‟многажды вкупе снидохомся, и в дому Божий вкупе пояхом”  и которые вообще, не только праведные, но и грешные  продолжают молитву свою о собратиях, ибо молитва есть вместе и выражение любви, потребность любви, а истинная любовь никогда же умерщвляется. Многочисленные обнаружения силы загробных молитв о живых делают последних еще большими должниками первых».

Есть и замечательная проповедь духовника Троице-Сергиевой Лавры архимандрита Кирилла (Павлова), сказанная им в мясопустную родительскую поминальную субботу. Она озаглавлена «О молитвенном поминовении усопших». Вот выдержка из нее: «Велико утешение и велика награда тому, кто ближнего спасает от временного несчастия, но гораздо большая награда и большее утешение ожидает того, кто своими молитвами поможет усопшему ближнему получить прощение грехов и перейти из мрачных адских темниц в светлые блаженные обители… Состояние усопших подобно положению человека, плывущего по очень опасной реке. Молитва за усопших – это как бы спасательный канат, который бросает человек утопающему ближнему. Если бы каким-нибудь образом перед нами отворились врата вечности и мы увидели бы эти сотни, тысячи миллионов людей, рвущихся к мирному пристанищу, – то какое бы сердце не поразилось и не сокрушилось при виде своих единоверных и единокровных близких, без слов взывающих к нашей молитвенной помощи!».

Все эти цитаты я написал в статье, чтобы от всего сердца, от  всей души побудить нас молиться о своих усопших. Ведь в сущности уставные греческие названия таких заупокойных служб, как парастас и панихида, прямо также побуждают нас к этому. Слово «парастас» буквально с греческого языка переводится как «стояние возле», по смыслу его также можно перевести как «ходатайство». Т. е. мы стоим возле наших усопших и просим у Бога прощения их грехов. Вымаливаем их. Слово же «панихида» переводится, как «всенощная». Другими словами, всенощная служба за усопших, усиленное прилежное моление за них.  Здесь имеется в виду под словом «панихида», к примеру, лития, панихида, всенощное чтение Псалтири по усопшему новопреставленному христианину, Литургия в храме, отпевание покойного и погребение его с литией на кладбище. Сегодня мы используем это слово для обозначения определенного заупокойного богослужения по усопшим.

Ведь, с одной стороны, усопшие не могут после смерти изменить свою загробную участь. Только в земной жизни возможно покаяние. Для усопших же – воздаяние за грехи и за хорошие поступки.

Но, с другой стороны, до Второго Пришествия Христова участь наших усопших окончательно не определена. Только Страшный суд Божий отправит человека либо в рай, либо в ад на веки вечные. А до Суда можно и нужно вымаливать наших усопших. И эта задача лежит на нас с вами, дорогие братья и сестры, – на членах Церкви Земной. И это великая и спасительная задача. Великий акт любви.

Особенное внимание Церковь уделяет упокоившимся православным христианам в субботы. Можно также сказать, что это их день. К субботним заупокойным поминовениям мы можем найти основания как в Ветхом, так и в Новом Заветах. Во-первых, Господь именно в седьмой день (ветхозаветный календарь) упокоился после сотворения мира (Быт. 2:2, 3). Поэтому слово «суббота» переводится с еврейского как «день покоя», а именно покоя, упокоения в Царствии Небесном мы желаем своим усопшим. Во-вторых, именно в субботу перед Воскресением Христовым Спаситель спустился во ад, где пребывали усопшие, и вывел оттуда в рай праведников.

Именно эти священные библейские основания и соделали субботу в литургическом смысле сугубым днем поминовения усопших. Богослужения поминальных суббот, будь то Троицкая, Мясопустная или Димитриевская, практически идентичны. Накануне субботы служится парастас. Т. е. вечерня, утреня, с чтением священнослужителями 17-й кафизмы, которая, как замечательно сказал управляющий делами УПЦ, Высокопреосвященнейший митрополит Бориспольский и Броварской Антоний (Паканич) в одном из своих интервью, «настраивает живущих на правильное отношение к смерти и говорит о главной надежде и уповании всех христиан – о жизни вечной со своим Создателем. Мы неоднократно молитвенно просим Господа во время службы: ‟Даруй мне жизнь, жив буду для вечности, жива будет душа моя”.

Для усопших слова кафизмы являются свидетельством дарованного нам Спасителем чуда – воскресения из мертвых. Живые же сродники, скорбящие о разлуке, могут утешаться молитвой, надеясь на будущую встречу».

Также во время парастаса священник возглашает заупокойные ектении с чтением записочек по усопшим. Во время службы поются и читаются и другие  заупокойные молитвословия. Утром же в субботу служится Литургия, после нее обычно также панихида по усопшим.

Но если богослужения поминальных суббот практически идентичны, то исторические причины их установления несколько разнятся. Если говорить конкретно о Димитриевской родительской поминальной субботе, то она была установлена святым благоверным князем Димитрием Донским и преподобным Сергием Радонежским после Куликовой битвы (1380 год). Тогда было убито много русских воинов. Документы того времени оценивают потери славянского народа – около 253 тысячи воинов. Вначале эта поминальная суббота была знаменовала поминовение воинов, погибших в битве на Куликовом поле. Об этом нам повествует святитель Димитрий Донской в труде «Житие и чудеса преподобного и богоносного отца нашего Сергия, Радонежского чудотворца»: «С величайшей радостью возвратился в Москву великий князь, получивший за столь славную победу над татарами прозвище Донского, и немедленно отправился к преподобному Сергию. Прибыв в обитель, он от всего сердца воздал благодарение Господу, ‟Сильному во бранех”, благодарил святого игумена и братию за молитвы, рассказал преподобному подробно о битве, повелел служить заупокойные литургии и панихиды за всех воинов, убиенных на Куликовом поле…». 

Традиция заупокойного богослужения Димитриевской поминальной субботы утвердилась в первую субботу перед днем памяти святого великомученика Димитрия Солунского (8 ноября н. ст.), которого очень любили на Руси и почитали именно покровителем воинов. Позже эта суббота стала называться родительской, потому что, кроме сугубого поминовения воинов, начали поминаться сродники и вообще все от века усопшие православные христиане.

Во время заупокойных богослужений (например, родительских поминальных суббот) следует совершать две вещи, которые помогают нашим усопшим достигать Царствия Небесного. Первая – это сама молитва. Вторая – добрые дела милосердия за них. Именно наши продуктовые приношения в храм и являются этим добрым делом милосердия. Но не только они, а и жертвы вообще: на нужды храма, жертвы нищим, бездомным, болящим, нуждающимся, творение добрых дел в память об усопших сродниках. Это все, конечно, им очень помогает. Можно сказать, что молитва и добрые дела милосердия – два крыла, которые помогают достигать усопшим блаженств рая.

К заупокойным приношениям традиционно можно отнести коливо (кутью). В древности она варилась из пшеницы с медом. Зерна пшеницы символизировали Воскресение Христово и воскресение наших усопших (зерно кажется мертвым камнем, но весной из него пробивается росток и живой зеленый колос). Мед символизирует собой сладость упокоения в Боге праведников и их блаженство в раю. Сегодня часто при приготовлении колива используются более доступные продукты: рис, конфеты, мармелад, сахар и пр.

Подавать записочки на церковные заупокойные богослужения необходимо за крещеных в канонической Православной Церкви усопших. И важно также, чтобы они не были самоубийцами. О самоубийцах и некрещеных можно молиться определенными молитвами дома. С этим вопросом желательно обратиться к священнослужителю и взять у него благословение.

Из священнического опыта ко всему выше сказанному хочется добавить еще три замечания.

Первое. Заупокойное поминовение не ограничивается только поминальными субботами. Для нас оно должно быть каждодневным. Каждый день мы должны стоять за наших усопших на молитве. Кто сколько может. Каждый день мы должны ходатайствовать перед Богом за них и дома, и в храмах.

Второе. Часто можно видеть, как люди приходят помолиться о своих усопших. И действительно очень искренно и со слезами молятся. Но нужно молиться не только о своих усопших сродников, но и о себя самих. Важно самим вести церковную богоугодную  жизнь, регулярно молиться, исповедоваться, причащаться Тела и Крови Христовых. Следует каждодневно приближаться к Господу. Поверьте, дорогие братья и сестры, наши усопшие этому только обрадуются, ведь они желают не только достичь Царства Небесного, но и того, чтобы мы достигли вместе с ними Его.

Третье. Нужно учить молиться своих детей, водить их на богослужения, в том числе и заупокойные, чтобы было кому помолиться после смерти и о нас, грешных. Необходимо, чтобы и дети участвовали в церковной жизни, исповедовались, причащались, шли к Богу, дабы и они достигли рая и продолжали спасительную традицию родного Православия, чтобы ниточка веры в семьях и родах, в народах не прервалась, но тянулась тропочкой ко спасению – в Небо.

Иерей Андрей Чиженко