Праздник святых равноапостольных Кирилла и Мефодия сподвигает нас не только молитвенно почтить их память, но и вновь задуматься над извечной проблемой, тревожащей умы многих православных христиан.

Речь идёт о богослужебном языке, ставшем «камнем преткновения» как для людей, желающих осознанно воцерковиться, так и для людей церковных, которые не зная этого языка, не могут окончательно ощутить красоту и величие наших богослужений.

Для начала стоит отметить, что святые Кирилл и Мефодий лишь стояли у истоков церковнославянского языка в его нынешнем понимании. Язык созданной ими азбуки специалисты называют старославянским или древнеболгарским. Причём, за основу при составлении азбуки был взят не аутентичный болгарский язык того времени, а его македонский диалект, служивший разговорным наречием греческого города Солуни. Такой нестандартный лингвистический подход был избран равноапостольными неслучайно. Первые переводы богослужебных книг на старославянский язык с греческого способствовали активному распространению новой азбуки среди славянских народов. Она применялась для чтения и толкования богослужебных текстов.

Но на практике старославянский язык в древнерусской церковной среде всегда оставался «книжным». Его использовали для личной и соборной молитвы, но в бытовом общении каждая этническая группа использовало своё традиционное наречие. Как видим, на тот момент проблемы в изучении богослужебного языка как таковой не существовало. И это вполне объяснимо, так как массовая христианизация Руси создала предпосылки для активного изучения русичами христианского богословия, что было тесно связано с их осознанным участием в церковных богослужениях.

В дальнейшем, старославянский язык, расширив свой лексикон, стал именоваться церковнославянским. Но, вплоть до синодальной эпохи в Российской империи острой нужды в русификации богослужебных текстов не возникало. Переломной в этом плане стала середина 19 века, когда разговорный и литературный русский язык стал настолько отличным от церковнославянского, что у православных верующих начали возникать проблемы в понимании содержания главной христианской Книги – Священного Писания. На тот момент в богослужебной практике использовалась так называемая «Елизаветинская Библия», изданная ещё в 1751 году. Парадоксально, но это издание Библии используется на православных богослужениях до сегодняшнего дня. То есть мы, живя в современной эпохе XXI века до сих пор на каждой Божественной Литургии пользуемся текстом Евангелия, составленном в XVIII-м веке с незначительными поправками.

При этом, стоит отметить, что до издания «Елизаветинской Библии» процесс перевода богослужебных книг Священного Писания был более активным. Так, «Чудовский» перевод датируется XIV-м веком, «Геннадиевская Библия» – XV-м веком. В XVI-м веке была издана «Библия руска» Ф. Скорины. В текстах данного перевода впервые использовался западнорусский письменный язык, что сыграло важную миссионерскую роль в распространении православия на территориях современных западной Украины и Белоруссии. В это же время из печати выходит «Апостол» Ивана Фёдорова, ставший первой в России печатной книгой. Реформа патриарха Никона в 1650-е годы в части знаменитой «никоновской книжной справы» вывела переводную деятельность на новый виток. Была проведена новая сверка текста Библии с греческой «Септуагинтой» и более ранними церковнославянскими переводами. Финальным аккордом в имперской переводной работе стало издание упомянутой «Елизаветинской Библии».

Как видим, ревизия церковнославянского языка в богослужебных книгах проводилась примерно раз в столетие. Но даже при таком активном участии государства и Церкви в адаптации библейских текстов, верующие уже в XVIII-м веке ощущали острую нужду в том, чтобы богатство православного богословия стало доступным для каждого из них. Поэтому, по благословению Священного Синода и при участии знаменитых учёных богословов того времени, в 1876-м году в свет выходит Синодальный перевод Библии. Целью этого «миссионерского проекта» служило создание такого издания Книг Ветхого и Нового Заветов, которое любой христианин мог бы использовать в домашнем изучении Священного Писания. Замысел оказался удачным и был успешно реализован на практике. И на сегодняшний день у каждого из нас на книжной полке лежит именно Синодальный перевод Библии. Но хоть он и помогает более чётко уяснить смысл Слова Божия, но, к сожалению, он так и не передаёт полноты богословской словарной гаммы, которую мы можем почерпнуть из древнегреческого оригинального текста.

В дальнейшем, были осуществлены попытки создания более свежих переводов Священного Писания на русский язык. Но, все они так и не были приняты на общецерковном уровне и не получили настолько широкого распространения, как Синодальный перевод. А богословская конференция под названием «Единство Церкви», прошедшая в 1994 году, поставила точку во всех попытках обновить тексты богослужебных книг, назвав церковнославянский язык сакральным и запретив дальнейшую работу над их переводами. Правда, в Украине в последние годы наблюдается возрастание интереса в новых переводах текстов Библии и Божественной Литургии на украинский язык. Параллельно с этим, как в Украине, так и в России начинают осуществляться попытки служения Божественной Литургии на украинском и русском языках.

Этот краткий исторический экскурс даёт нам возможность понять, что сейчас мы не имеем ни адаптированных переводов Священного Писания и молитвословий на церковнославянский, ни нового общепринятого перевода таких текстов на русский язык. В первом случае мы пользуемся переводом, датированным XVIII-м веком, во втором –  XIX-м. Но ведь мы живём в XXI-м веке. Неужели мы сегодня не имеем нужды в понимании богослужения или мы будем продолжать довольствоваться ролью его пассивных слушателей? Ведь непонимание того, что читается и поётся на службе делает нас безмолвными «присутствующими» на богослужении, но никак не сомолитвенниками!

Ведь проще всего – списать свою леность на церковные власти, считая, что именно они обязаны менять нашу духовную жизнь к лучшему. Не лучше ли нам измениться самим? Ведь дождаться нового перевода богослужебных текстов мы, может, и не успеем. Но на пороге вечности Господь спросит у каждого из нас, слушали ли мы Его Слово и исполняли ли его вне зависимости от того, на каком языке оно нам преподносилось. Ведь даже если понятный для нас перевод и будет – будем ли мы с этого момента всегда неукоснительно следовать за Христом? Нас будут обуревать те же страсти, мы будем укореняться в тех же пороках. Не изменится ничего, пока не изменимся мы. Это – непреложная истина, которую каждому из нас необходимо безапелляционно принять.

Будем молиться святым равноапостольным Кириллу и Мефодию, дабы они даровали нам мудрость и рассудительность в своих мыслях и поступках, чтобы мы никогда не уклонялись от спасительного христианского пути, были трудолюбивыми и усердными в познании богословских истин и молитвенного наследия Церкви и всегда уверенно шли по пути жизни вслед за Солнцем Правды – Господом нашим Иисусом Христом!

Николай Волошин