Почему в Церквях во время эпидемий приняты меры предосторожности в преподавании Святых Даров, если Причастие по своему существу является святыней?

С распространением эпидемии коронавируса государством и Церковью приняты особые меры предосторожности, чтобы не допустить заражения. В Церкви, в частности, преподавание Причастия происходит с последующим окунанием лжицы в спирт для ее обеззараживания и в воду после каждого причащения (иной вариант – протирка платом, пропитанным спиртом, и окунание в воду). И другие действия, относящиеся к индивидуальным и коллективным средствам защиты: надевание масок, частое мытье рук и их дезинфекция; дистанция между людьми.

Неужели это проявление малодушия, нерешительности, «страха перед будущим действием» [1] (заражением), как объясняет этот грех преподобный Иоанн Дамаскин? Неужели мы сомневаемся в чистоте и святости Святых Даров?

Конечно, смелость и бесстрашие имеют место в жизни христианина. Однако благоразумие и любовь к ближнему побуждают нас быть осторожными по отношению к тому, что нас окружает. Страх умереть от эпидемии болезни воздействует на инстинкт самосохранения, и человек всячески уклоняется от возможного заражения, минуя вкушение вечной жизни – Причастия. И, как ему кажется, преподавание Святых Даров – это один из таких возможных случаев заразиться.
В своей многовековой исторической традиции Церковь уже сталкивалась с подобными случаями эпидемий и выработала собственную практику преподавания Святых Даров. Почему и зачем такая предосторожность? Потому, что Святые Дары передаются человеку посредством лжицы, которая не содержит в себе святости. И чтобы предупредить возможное инфицирование самой лжицы, ее дезинфицируют.

Оберегая свои телеса и телеса своих ближних, мы следуем Священному Писанию, в котором отношение к телу человека – трепетное и благоговейное – обусловлено тем, что тело человека является вместилищем Божественного духа. Апостол Павел пишет: «…тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа… Посему прославляйте Бога и в телах ваших» (1 Кор 6:19–20). Митрополит Диоклийский Каллист (Уэр), комментируя эти слова, пишет: это есть «отношение к телу не как к куску инертной материи, который следует игнорировать и подавлять, но как к другу и соратнику души, к храму Духа Святого» [2]. Амвросиаст (прозвище неизвестного латинского автора IV в) в толковании на Послание к Коринфянам пишет: «Это затем говорит, чтобы тела наши незапятнанными мы берегли, дабы мог в них жить Дух Святой» [3]. В своем «Святогорском томосе» святитель Григорий Палама защищает учение об обожении человека посредством соучастия его тела и души: «Ведь если тогда тело будет соучаствовать с душой в неизреченных благах, то и теперь оно непременно, насколько способно вместить, будет соучаствовать в благодати, какую Бог таинственно и неизреченно дает очищенному уму, и тело само в себе будет испытывать вещи божественные» [4]. Посредством тела человек проявляет себя и посредством же тела может воспринимать Божественные действия, подобно тому, как ученики Христа вовремя Его Преображения на горе Фавор видели нетварный свет своими физическими глазами (Мф. 17:1–2). Это видение стало возможным потому, что в телах апостолов пребывал Святой Дух, преобразивший их чувства.

Вышеизложенные свидетельства Священного Писания и Священного предания говорят о том, что Церковь выработала трепетное и уважительное отношение к человеческому телу и защиту его жизнедеятельности. В частности, в канонах и церковной практике закреплено положение о преподавании Святых Даров во время эпидемий.

Одно из таких постановлений содержится в труде преподобного Никодима Святогорца (1749–1809) «Пидалион» (церковнослав. «Кормило»), который вобрал канонические правила Православной Церкви с толкованиями, основываясь на многовековой практике Константинопольской Церкви.

В примечании «Пидалиона» к толкованию на 28-е правило VI Вселенского Собора [5] речь идет о способе причащения мирян во время чумы. Приведем примечание полностью: «И иереям, и архиереям во время чумы следует употреблять для причащения больных такой способ, какой не противоречит этому правилу. Они должны класть Святой Хлеб не в виноград, а в какой-нибудь священный сосуд, из которого могильщики (в оригинале – οἰ μóρται, «уличные люди», бездомные, беспризорные. – А. У.) [6] и больные могут брать его лжицей. Сосуд и лжицу следует затем погружать в уксус (в оригинале – εἰς ξύδι, в укус. – А. У.), а уксус выливать в алтарный колодец. Или же они могут причащать каким угодно другим, более надежным способом, не нарушающим правило» [7].

Примечание предписывает дезинфицировать лжицу и сосуд, в который опускались Святые Дары. Это необходимо для предотвращения инфицирования как от явно больного, так и подозреваемого («могильщика»), который может не болеть этой болезнью, но быть ее переносчиком. В современной практике причащения во время эпидемии болезни дезинфицируется лишь лжица, поскольку причастники-миряне не касаются чаши. В толковании, очевидно, подразумевается дозволенность больным чумой мирянам класть Святой Хлеб в сосуд, а не делать это священнослужителю. Уксус может быть заменен спиртом, аналогичным средством дезинфекции. В правиле говорится преимущественно об уксусе как средстве дезинфекции и умалчиваются иные варианты, в частности употребление спирта, возможно, ввиду большего распространения и удобства добывания в то время именно уксуса. Точно сказано о дезинфекции лжицы.

В Синодальный период истории Русской Православной Церкви были выработаны, систематизированы и изложены правила преподавания Святых Даров во время эпидемий болезни. Эти правила с отсылкой к постановлениям Святейшего Синода, консисторий, собраны в изданной в 1913 г. С. В. Булгаковым «Настольной книге для священно-церковнослужителей» (в 2 т.).

Как до начала ХХ в. священники преподавали мирянам Святые Дары в случае эпидемий болезней и заразных болезней? В первую очередь настоятельно предписывалось употреблять все противоэпидемические меры. Автор книги указывает, что «во время эпидемий весьма часто бывает, что подвергаются ей не столько те, которые служат другим больным, сколько те, которые сторонятся от всех и избегают всякого общения с людьми, могущими передать им заразу» [8].

В «Настольной книге» предписывается, что «после причащения больного младенца, в предупреждение заразы следующего причастника, следовало бы крепко вытирать покровцем св. лжицу» [9]. При заразных болезнях прихожанам советуется совсем не приносить больных детей в Церковь. В крайнем случае больных заразой причащать после здоровых и вытирать лжицу. Для таких крайних случаев были выработаны специальные правила.
В 1878 г. Харьковская духовная консистория запретила при причащении больных употреблять особую лжицу, поскольку это не соответствует «значению св. таинства Евхаристии, нецелесообразно и неудобоприменимо на практике» [10]. Через год той же консисторией было предписано в случае эпидемии болезни в приходе «служить литургии и в будние дни, по крайней мере, два раза в неделю, для приобщения именно больных детей… наблюдать, чтобы дети, страдающие дифтеритом, оспой и т. п., были приобщаемы после здоровых, с употреблением отдельного плата» [11]. В 1889 г. в дополнение к этому правилу от Ставропольского епархиального начальства вышло указание «употреблять (в указанные дни) нарочито назначенный потир с лжицей и ковшом для запивки (а для отирания уст – всякий раз новые платки или полотно, сожигая установленным церковным порядком бывшие в употреблении)» [12]. В 1896 г. было предписано совершать отдельные Литургии в будние дни, до двух раз в неделю для детей, больных дифтерией; в Великий пост установлено причащать здоровых детей в субботу, а больных – в воскресенье. В Полтавской епархии в 1896 г. и в Таврической епархии в 1876 г указывалось больных дифтеритом детей и взрослых причащать после здоровых: «имея притом для первых особую лжицу и особый холщевый плат, сожигая последний в алтаре, а лжицу сухо отирать также особым платом» [13].

Таким образом, чтобы обезопасить от заражения людей в случае эпидемии болезни, Святые Дары передаются мирянину лжицей с ее последующей дезинфекцией. Допустимо служение специальных Литургий для больных или причастие больных после здоровых. Лжица обеззараживается, если необходимо, и чаша также. То, чем вытирают уста причастники, подлежит сожжению.

Протоиерей Андрей Ухтомский

Примечания:

1. Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение Православной веры, кн. 1, гл. 15 // Творения преподобного Иоанна Дамаскина. Источник знания. М.: «Индрик», 2002. С. 213.
2. Каллист (Уэр), митр. Душа и тело – как они соотносятся в Православии? [электронный ресурс].  Режим доступа:  https://www.pravmir.ru/dusha-i-telo-kak-oni-sootnosyatsya-v-pravoslavii/.
3. Амвросиаст. На послания к Коринфянам. Цит. по: Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I–VIII в. Новый Завет. VII Первое и Второе послание апостола Павла к коринфянам / ред. Дж. Брэй. М.: Герменевтика, 2006. С. 82.
4. Григорий Палама, свт. Святогорский Томос // Патристика. Труды отцов Церкви и патрологические исследования. Нижний Новгород: «Христианская библиотека», 2007. С. 164.
5. «Понеже уведали мы, что в различных церквах, по некоему усилившемуся обычаю, виноград ко олтарю приносится, и священнослужители, соединяя оный с безкровною жертвою приношения, сим образом обоя купно разделяют народу: того ради необходимым признаем, да никто из священнослужителей впредь сего не творит, но да преподают народу едино приношение, во оживотворение и грехов отпущение: приношение же винограда священники да приемлют, яко начатки, и, благословляя оный особо, да преподают просящим, во благодарение Подаятелю плодов, коими, по определению Божию, тела наши возращаются и питаются. Аще же кто из клира учинит вопреки заповеданному, да будет извержен от своего чина» (Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, епископа Далматино-Истрийского. М.: СТСЛ, 1996. Т. 1. С. 510). Правило запрещает смешивать со Святыми Дарами виноград, принесенный верующими в храм, а освящать его и отдельно давать в пищу.
6. Русский пересказчик Пидалиона И. Никольский переводит слово οἰ μóρται как «ухаживающие за больными» (Никольский И. Греческая Кормчая книга (Пидалион). М., 1888. С. 186).
7. Примечание на толкование 28-го правила VI Вселенского Собора // Никодим Святогорец прп. Пидалион. Т. 2. Правила Вселенских Соборов. Екатеринбург: Александро-Невский Ново-Тихвинский женский монастырь, 2019. С. 240.
8. Булгаков С. В. Настольная книга для священно-церковнослужителей. Т. 2. М.: Издательский отдел Московского Патриархата, 1993 (репр. 1913). С. 1142.
9. Там же. С. 1131.
10.  Там же. С. 1131, сн. 3.
11.  Там же. С. 1131.
12.  Там же. С. 1131, сн. 3.
13.  Там же.