Дата празднования Рождества и проблема календаря

Приближение Рождества Христова спровоцировало очередную волну разговоров о календаре, а также правильности/неправильности даты праздника. Что ж, давайте и мы немного окунемся в эту тему.

Дата Рождества

Начать хотелось бы с краткого экскурса в историю установления даты Рождества Христа 25 декабря. На самом деле, как мы понимаем исходя из текстов Священного Писания Нового Завета, точной даты дня рождения Спасителя там нет. Собственно, сколь-либо достоверно определить необходимое число не представляется возможным. Забегая наперед, стоит сказать, что это и не нужно, так как здесь гораздо важнее смыл и содержание праздника. Однако о некоторых сведениях всё же стоит сказать.

Как бы это парадоксально ни звучало, но Христос родился не в первый год нашей эры, а в промежутке между 12 и 4 годами до Р. Х. До VI века Церковь пользовалась современным ей римским летоисчислением, в котором отправной точкой был 284 год – начало правления императора Диоклетиана. Именно по нему происходило вычисление пасхалии. Нам покажется это странным, ведь Диоклетиан вошел в историю как гонитель христиан. Но вот копты до сих пор пользуются данным календарем, только обозначенный период называют «эрой мучеников». Этот же мотив, на основании которого Диоклетиан воспринимался как «нечестивый правитель», не давал покоя аббату Дионисию Малому, который в 525 году по поручению Папы Иоанна I составлял новую пасхальную таблицу. Поэтому он и решает ввести летоисчисление от Рождества Христова, однако при расчетах допускает ошибку в отношении даты смерти царя Ирода Великого. Это повлекло дальнейшие оплошности, и в итоге, исследователи полагают, что Спаситель родился в обозначенный выше период. Косвенным подтверждением тому являются такие евангельские события, как: служение Захарии (отца Иоанна Крестителя), правление Ирода, перепись императора Квириния, выход на проповедь Предтечи, примерный возраст Самого Спаситель во время начала Его служения и мнение иудеев о Его летах.

Поговорив о годах, давайте скажем о датировке Рождества 25 декабря. Ранние христиане первоначально вообще не праздновали Рождество, скорее всего, в связи с тем, что у иудеев не было обычая отмечать свои дни рождения. Попытки установить дату Рождества мы впервые встречаем во II–III веках, причем еще не как отдельный праздник. Дело в том, что изначально был единый праздник Богоявления, подразумевавший и Боговоплощение, и Крещение. В Рождестве Бог воплотился, в событиях на Иордане впервые явил миру Свою Божественность. Данная традиция сохранялась до IV, а в некоторых церквях и до V, и даже VI веков. Сегодня об этом свидетельствует большое сходство в чинопоследовании этих праздников. Первоначально мы видим, что попытка установления даты Рождества 6 января по Юлианскому календарю была осуществлена в Александрийской Церкви как противовес древнеегипетскому празднику возрождающегося солнца. Четкое разделение на Рождество и Крещение мы встречаем в первой половине IV столетия при Папе Юлии I. Установка торжества 25 декабря также связана с распространенным в Римской империи культом Солнца. Тогда это был день зимнего солнцестояния (определенный еще Юлием Цезарем), т. е. дальше продолжительность ночи начинала уменьшаться, а дня – увеличиваться. Данное событие для язычников имело мистический и символический смысл как отступление тьмы и победа света. У христиан же, благодаря пророку Малахии (Мал. 4:2), «Солнце Правды» стало одним из наименований Христа, потому и установление Рождества именно 25 декабря способствовало проповеди Евангелия и замене языческого праздника христианским. Постепенно эта дата была принята на Востоке. Окончательная фиксация Рождества Христова 25 декабря произошла на Эфесском (Третьем Вселенском) соборе 431 года.

Календарный вопрос

Теперь стоит обратить внимание на вопрос календаря, ведь он беспокоит многих. Споры на данную тему, как правило, обостряются аккурат под Рождество, тем более что сегодня вопрос летоисчисления форсируется со стороны государства.

Для лучшего восприятия сразу расставим все точки над «і». Русская Церковь, а также Иерусалимская, Грузинская, Сербская и Афон живут по Юлианскому календарю. Остальные 11 поместных Церквей (Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Кипрская, Элладская, Румынская, Болгарская, Албанская, Польская, Чешских земель и Словакии, Православная церковь в Америке) – по Новоюлианскому. Римокатолики и весь остальной светский мир – по Григорианскому. При этом все православные Церкви пасхалию так и продолжают вычислять по Юлианскому летоисчислению. Не вдаваясь в подробности математических вычислений, отметим, что разница между Григорианским и Юлианским стилями сегодня составляет 13 дней, при этом первый полностью будет совпадать с Новоюлианским вплоть до 2800 года.

Почему Церковь не спешит переходить на новый календарь

Историю календарных реформ каждый из нас может легко найти в сети, мне же хотелось бы сказать о том, почему наша Церковь придерживается «старого» стиля и отчего посягательства на этот вопрос на данное время неуместны.

Первое. Григорианский календарь был анафематствован тотчас после его введения Папой Григорием XIII. Константинопольский собор 1583 года определил буквально следующее: «…Кто не следует обычаям Церкви и тому, как приказали семь святых Вселенских соборов о святой Пасхе и месяцеслове и добре законоположили нам следовать, а желает следовать григорианской пасхалии и месяцеслову, тот с безбожными астрономами противодействует всем определениям св. соборов и хочет их изменить и ослабить – да будет анафема, отлучён от Церкви Христовой и собрания верных».

Второе. Юлианское летоисчисление сформировалось в 45 г. до Р. Х., и когда Спаситель пришел в мир, этот мир жил именно по нему. Таким образом, использование данного календаря освящено многовековой традицией Церкви. Вопрос календарных преобразований поднимался несколько раз. Например, в 1829–1830 гг. этой проблематикой занимался специальный Комитет при Российской Академии наук. Тогда было сформировано и направлено императору предложение о переходе на Григорианский стиль, но когда министр народного просвещения князь Ливен объяснил государю все негативные последствия таких реформ, Николай I вынес отрицательное решение. В 1899–1900 гг. была образована Комиссия при Русском астрономическом обществе, в которую входили Д. И. Менделеев и В. В. Болотов. Реформа снова была отложена, а Василий Васильевич высказал следующее мнение: «Сам я отмену юлианского стиля в России нахожу отнюдь нежелательной. Я по-прежнему остаюсь решительным почитателем календаря юлианского. Его чрезвычайная простота составляет его научное преимущество пред всякими календарями исправленными».

Третье. Введение Новоюлианского календаря в начале ХХ века спровоцировал печально известный Константинопольский патриарх Мелетий IV (Метаксакис) – член одной из масонских лож, поддержавший Обновленческий раскол и восшедший на престол путем ряда интриг и подлогов. Он стремился перейти на Григорианский стиль, но в качестве альтернативы принял Новоюлианский. Возвращаясь к словам Болотова, стоит сказать, что этот календарь еще более сложный, чем Григорианский. Очевидно, что проведение патриархом Мелетием календарной реформы, сопровождалось не желанием прийти к более точному летоисчислению, а стремлением к союзу с англиканами, которых он, в одностороннем порядке, без совещания с остальными предстоятелями, признал истинной Церковью. На заседании Синода 20 мая 1919 г. Мелетий заявил следующее: «Положение Церкви в России изменилось, и возможность сближения с Западом более предпочтительна. Мы считаем необходимым провести срочную календарную реформу». Здесь примером ему могут послужить мусульмане, живущие по лунному календарю, где точкой отсчета является 622 год – время исхода Магомета из Мекки в Медину. Им вообще всё равно, что там думают окружающее общество и другие религии – религиозная жизнь мусульман связана со своим летоисчислением. Мы же, православные христиане, уже давно привыкли к использованию двух календарей и не видим в этом никакой проблемы.

Четвертое. Сегодня налицо новый виток сближения западных христиан (католиков) и Константинополя, а потому очевидно, что вопрос календаря будет поднят снова, причем первый шаг в этом деле уже сделан в начале ХХ века. Здесь как нельзя кстати звучат слова митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Антония (Вадковского), еще сто лет назад заявившего: «Юлианский календарь в применении его к церковной практике во всех случаях является надежным якорем, который удерживает православных от окончательного поглощения миром инославным, является как бы знаменем, под которым чада Православия собираются воедино. Позволение одним из православных чад отделиться от нас в церковной практике и идти в согласии с инославными, при всей кажущейся пользе и без различия догмата, может иметь в будущем нежелательные и даже пагубные последствия для благосостояния Вселенской Церкви и может послужить оружием в руках ее врагов, которые под предлогом якобы интересов православных народов, издавна ополчаются на вселенское единство».

Пятое. Если перейти на Григорианский стиль, то возникнут такие аномалии как полное исчезновение Петропавловского поста, но самая главная проблема коснется даты празднования Пасхи. 7-е Апостольское правило говорит о том, что торжество Воскресения Христова никак не может быть раньше Пасхи иудейской. В толковании на этот канон Феодор Вальсамон пишет: «Божественные апостолы не хотят, чтобы мы праздновали вместе с иудеями, и посему определяют, чтобы Пасха Господня совершалась у нас после совершения иудеями законной Пасхи, и поелику они празднуют Пасху прежде весеннего равноденствия… Но мы празднуем Пасху не тогда, когда совершается Пасха иудейская, а после нее, т. е. после того, как бывает весеннее равноденствие и после 14-го дня первого месяца или первой луны марта месяца в эту именно седмицу, потому что тогда были и страдание и воскресение Христа». И вот если перейти на Григорианский календарь, то приведенное правило будет нарушаться. Тем более что и Благодатный огонь сходит в Великую Субботу, вычисленную именно по Юлианскому стилю, что стало одной из причин его сохранения Иерусалимской Церковью.

Подытоживая всё сказанное, отметим, что хотя в православии и нет учения о сакральности того или иного календаря, но всё же этот вопрос должен решаться на соборном уровне, при согласии всех поместных Церквей, а не на основании личных предпочтений того или иного иерарха. При этом крайне важно учитывать все «за» и «против». В противоположном же случае, подобно греческим, начнут возникать старостильнические расколы, и кто тогда возьмет на себя ответственность за потерянных верных христиан? Вопрос, думаю, риторический.

Протоиерей Владимир Долгих

Опубликовано: пн, 02/01/2023 - 19:09

Статистика

Всего просмотров 7,125

Автор(ы) материала

Социальные комментарии Cackle