Исполняя этот, данный Богом, закон, человек мог укрепляться в добре, восходя от совершенства к совершенству. В Библии повествуется, как еще прежде написанного закона древние святые и праведники ставили свою жизнь в зависимость от этого внутреннего Божественного закона.

Но, с годами, люди стали все больше и больше попирать этот Божественный дар. Настало время, когда потребовался закон написанный, появилась необходимость пророческого служения избранников Божиих для вразумления отступивших. Тогда на горе Синай святой пророк Моисей получил от Господа первое, написанное на каменных скрижалях, Законодательство.

Языческие же народы пользовались внутренним законом совести вплоть до пришествия Христа Спасителя на землю. Об этом ясно говорит апостол Павел: «Ибо, когда язычники, не имеющие (написанного) закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую». (Рим. 2:14-15).

Пришло время, когда избранный народ стал также грубо попирать и написанный закон, помогавший ему время от времени будить свою дремлющую совесть. Это, почти всеобщее, отступление от закона стало причиной пришествия на землю Самого Законодавца и Владыки — Христа.

Господом были даны заповеди, исполняя которые христиане могут всегда возгревать и оживлять внутренний закон, то есть совесть.

Преподобный авва Дорофей говорит: «Ныне в нашей власти или опять засЫпать совесть, или дать ей светиться в нас и просвещать нас, если будем повиноваться ей. Ибо, когда совесть наша говорит нам сделать что-либо, а мы пренебрегаем этим, и когда она снова говорит, а мы не делаем, но продолжаем попирать ее, тогда мы засыпаем ее, и она не может уже явственно говорить нам от тяготы, лежащей на ней, но, как светильник, сияющий за завесой, начинает показывать нам вещи темнее и темнее.., а за попрание совести не разумеем, что говорит она нам; так что нам кажется, будто бы ее вовсе нет.

Однако, нет человека, не имеющего совести, ибо она есть, как мы уже сказали, нечто Божественное и никогда не погибает, но всегда напоминает нам полезное, а мы не ощущаем этого, потому что пренебрегаем ею и попираем ее».

В Евангелии от Матфея есть такие слова: «Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еше на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу». (Мф. 5:25).

Кто этот соперник, с которым мы та часто находимся в ссоре?

Из святоотеческого учения известно, что под соперником понимается совесть наша, которая всегда сопротивляется нашей злой воле и напоминает нам о том, что мы должны делать, а не делаем, и, наоборот, чего не должны делать, но делаем. За это она осуждает нас, и Господь предупреждает: «Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним».

Святитель Василий Великий говорит, что «путь — это мир сей. Вот на этом жизненном пути мы и должны успеть помириться с совестью». Святые отцы утверждают, что на Страшном Суде каждого человека будет судить его совесть, и он не сможет оправдаться перед ней, если всю жизнь не слушал ее голоса, пренебрегал ею и замалчивал ее.

Исходя из учения Церкви о том, что совесть есть Божественный дар, справедливо сделать вывод, что ее влияние на нравственное и, особенно, на духовное совершенствование человека тесно связано с верой в Бога. Случается, что человек, перечисляя тяжелые грехи против Бога и ближнего, добавляет, что совершал их, когда был неверующим, но теперь всеми силами с этим борется. Возникает вопрос: неужели у него до прихода к вере не было совести? Конечно, была, но она не имела силы и была как бы спящей, потому что источником и питателем совести является Бог и вера в Него.

Самая жизнь учит, что когда вера угасает, то совесть теряет силу. Но для верующего человека гораздо легче восстать к покаянию, даже если он в течение долгого времени постепенно усыплял свою совесть. В таком случае Господь обычно попускает совершиться какому-либо, подчас неожиданному, событию в жизни, которое дает импульс для пробуждения совести и укрепления веры.

В истории Церкви известны многие такие случаи.

Так, в V веке жила в Египте девица Таисия. Оставшись сиротой после смерти богатых родителей, она сначала вела благочестивую жизнь, посвящая себя благотворительности и помощи больным. Нередко в ее доме останавливались иноки, приходившие из пустыни в город для продажи своих корзин. Таисия пользовалась всеобщей любовью и уважением.

В прошествии некоторого времени имение Таисии истощилось, и она стала нуждаться. Тогда она познакомилась с некоторыми неблагонамеренными людьми и подпала под дурное влияние. Ее жизнь становилась все более и более беспорядочной, а вскоре и развратной.

Иноки пустынного скита, посещавшие раньше Таисию, узнав о такой перемене, произошедшей с нею, опечалились. Призвав своего авву, Иоанна Колова, они сказали ему: «Мы слышали о сестре Таисии, что она живет худо. Когда она была состоятельной, она оказывала нам свою любовь. И мы ныне должны показать нашу любовь и помочь ей. Потрудись посетить ее».

Авва Иоанн пришел к Таисии, сел возле нее, взглянув ей пристально в глаза, приклонил потом голову и начал горько плакать. Таисия смутилась и спросила старца: «Авва, что ты плачешь?» Он ответил: «Вижу, что сатана играет на лице твоем, и как мне не плакать? Чем опечалил тебя Господь Иисус, что ты обратилась на противные Ему дела?» Она, услышав это, пришла в трепет и воскликнула: «Отец! Есть ли для меня покаяние?» Он ответил: «Есть!» «Тогда веди меня куда знаешь», — сказала она ему и, встав, вся в слезах пошла вслед за ним.

Авва Иоанн удивился только, что перед уходом Таисия не распорядилась, что делать с ее имуществом и вещами, и даже ни с кем не простилась. Когда они достигли пустыни, уже смеркалось. Авва Иоанн сделал для Таисии возглавие из песка и в некотором расстоянии такое же другое для себя. Оградив ее возглавие крестным знамением, сказал: «Здесь усни», а сам, исполнив свои мо­лит­вы, то­же при­лег.

Утром ста­рец на­чал бу­дить Та­и­сию, но тут он об­на­ру­жил, что она уже мерт­ва. Ста­рец силь­но опе­ча­лил­ся, ду­мая, что ду­ша Та­и­сии по­гиб­ла, так как она не успе­ла по­ка­ять­ся, при­ча­стить­ся и стать ино­ки­ней. То­гда услы­шал го­лос: «Один час ее по­ка­я­ния при­нят бо­лее дол­говре­мен­но­го по­ка­я­ния дру­гих, не ока­зы­ва­ю­щих при по­ка­я­нии та­ко­го са­мо­от­вер­же­ния». Так Гос­подь от­крыл ав­ве Иоан­ну, что Он про­стил Та­и­сию за ис­крен­ность и ре­ши­тель­ность ее рас­ка­я­ния.

Эта история наглядно подтверждает, что, если в душе теплится хотя бы искорка веры, то никогда нельзя терять надежду на спасение.

В противоположность этому состоянию масса примеров, когда люди, совершенно потерявшие веру, оказываются неспособными мужественно встречать жизненные удары, целью которых, как правило, является пробуждение их уснувшей совести, обретение веры и покаяния.

Напротив, такие люди ожесточаются на всех и на вся, приходят в отчаяние, а иногда сами прерывают свою жизнь.

Чтобы не прийти к подобному состоянию, нужно бережно хранить свою совесть. Преподобный авва Дорофей говорит: «Знайте, что от пренебрежения сего малого и в сущности ничтожного, мы переходим и к пренебрежению великого. Ибо, если кто начнет говорить: “Что за важность, если я скажу это слово? что за важность, если я съем эту безделицу? что за важность, если я посмотрю на ту или другую вещь?” — от этого “что за важность в том, что за важность в другом” впадает он в худой навык и начинает пренебрегать великим и важным и попирать свою совесть, а, таким образом, закосневая во зле, находится в опасности прийти в совершенное нечувствие».

Все мы желаем освободиться от болезней душевных и сердечных. Для этого, кроме осознания своей болезни (страсти или греха) и объявления о ней Врачу, требуется исполнение предписываемого и удаление от запрещаемого совестью. Преподобный Марк Подвижник говорит: «Ища врачевания, заботься о совести, и, что она тебе говорит, делай — и получишь пользу… Тайны каждого знает Бог и совесть; с этого самого всякий и должен начинать свое исправление». Аминь.