«Православие слишком глубоко и красиво, чтобы молчать о нем. Православие слишком глубоко и красиво, чтоб о нем говорил я» – эти два  тезиса известны сердцу любого проповедника слова Божьего. Обе мысли тянут ум в разные стороны и способны сильно измучить душу благовестника. Он и желает проповедовать, и боится высоты и ответственности своего служения.

Вот передо мной человек, способный, как мне кажется, принять слово жизни. Он явно ищет истины, тычется во все углы, как слепой котенок, но не находит, ибо не там ищет. Поговорить ли с ним? Или его Сам Бог приведет в Церковь? Или, может, это дело только священников – проповедовать и приводить в церковную общину? Важные вопросы, которые в свое время должен решить для себя всякий миссионер и катехизатор. Ответы на них приходят через тихую беседу с духовником, изучение Священного Писания и Предания Церкви, молитву, личный опыт воцерковления. Самое удивительное, что разным людям Бог дает неодинаковый ответ.

Но допустим, человек начинает говорить о Господе. Тут же перед ним встает очередная трудность – проблема «недостоинства». Любое сказанное слово о вере и спасении оборачивается серьезным упреком своей собственной совести: «Как же ты, уча другого, не учишь себя самого?» (Рим. 2:21). Обратившись к опыту великих миссионеров, можно увидеть, что и они переживали подобные сомнения. Причем сознание своего недостоинства никогда не оставляло их. «Я наименьший из апостолов и недостоин называться апостолом» (1 Кор. 15:9), – писал первоверховный Павел. Он же называл себя «извергом» (1 Кор. 15:8) и «первым из грешников» (1 Тим. 1:15) – но, вполне осознавая свою греховность и недостойность, все же проповедовал. «Если я благовествую, то нечем мне хвалиться, потому что это необходимая [обязанность] моя, и горе мне, если не благовествую!» (1 Кор. 9:16), – говорил он.

Оказывается, чувство собственного недостоинства проповедника есть необходимое условие христианской проповеди. Более того, едва только благовестник отделит себя от остальной «массы грешников» – ему конец. Как скоро он примет мысль евангельского фарисея: «Я не таков, как прочие люди» (Лк. 18:11) – его ждет серьезное падение. Это как в Таинстве Причащения: недостоин тот, кто считает себя достойным.

Вот мы и пришли к важной мысли: проповедь есть познание себя и своей немощи. И не только проповедь – всякое служение в Церкви дается человеку для самопознания. Свое место в Церкви необходимо найти, понять, что это именно твое, и, получив церковное благословение на данное дело, трудиться… для познания своего духовно-нравственного бессилия. Для чего нужно видение своей немощи? Для того, чтобы каждую минуту жизни ощущать нужду в Спасителе. Мы не узнаем, что такое спасение, пока не поймем, что погибаем. И подлинную оценку своего внутреннего состояния дает человеку труд в Церкви.

Если проповедник не поймет этой сути его служения, результат может быть отрицательным. И не только проповедник, кстати. Если любого прихожанина, например, попросили в храме пол помыть, а он подумал, что тем самым уже «угождает Богу» – такой настрой может его погубить. При любой деятельности в Церкви забвение слов Христовых «Когда исполните всё повеленное вам, говорите: “Мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать”» (Лк. 17:10) может привести к духовному кризису.

***

Некий современный миссионер говорил своим ученикам: «Вы начнете по-настоящему проповедовать тогда, когда вам уже не захочется проповедовать». В чем суть данного замечания? Человеческий ресурс должен истощиться, чтобы подключился ресурс Божий. Причем необходим большой труд, чтобы этот человеческий ресурс выработался. Нужно попроповедовать пару лет и устать, как собака, добросовестно лаявшая весь день. И когда у тебя по-человечески уже нет желания благовествовать, уже не хочется ни похвалы, ни признания, ни успеха, а охота просто побыть дома или пойти на целый день в парк с семьей – но вместо этого приходится готовить лекцию или проповедь – тогда только рождается настоящий проповедник. Ты уже не хочешь – но теперь уже надо. И именно тогда приходит понимание того, что такое помощь Божия.

Вспоминается история пророка Моисея. Попробовав «спасти» свой народ, он в смятении убегает, понимая: и евреи не созрели для освобождения, и он сам не имеет Божьего благословения на подобное предприятие. Идея спасения Израиля должна была перегореть и окончательно умереть в Моисее за последующие сорок лет, проведенные им в земле Мадиамской. И когда ему, восьмидесятилетнему старцу, является Господь и повелевает вывести евреев из Египта, он… отказывается. Выдумывает разные доводы против похода в Египет, а затем прямо говорит Богу: «Господи! Пошли другого, кого можешь послать» (Исх. 4:13). Перед нами совсем иной человек – смиренный, знающий свою немощь, «кротчайший из всех людей на земле» (Чис. 12:3). Такой-то и нужен Богу для осуществления великой миссии спасения Израильского народа. И именно такой внутренний настрой проповедника необходим для должного воздействия его проповеди. Иначе люди всеми порами души будут чувствовать интонацию самолюбования и «самореализации». Сердцу слушателя неминуемо сообщится неприятное ощущение того, что перед ним выступает самоуверенный «всезнайка», который решил «спасти» всех, кто попадется под руку.

Житие Моисея говорит еще об одной важной вещи: бесценном опыте неудачи. Когда человек в изнеможении говорит: «Мне это невозможно» –   тогда в дело вмешивается Бог и невозможное становится возможным. Порой миссионер, охваченный энтузиазмом, пытается собственными силами «спасать» братьев и сестер, но терпит поражение и понимает, что в некоторых случаях он даже отводит людей от Церкви на еще более далекое расстояние, чем было изначально. И когда он навсегда забудет идею о «спасении человечества», но не перестанет трудиться, тогда, возможно, Бог и спасет кого-нибудь через слово проповедника.

***

Проповедничество – опасное служение. «Не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению» (Иак. 3:1), – предупреждает апостол Иаков. К тому же есть определенные этапы духовного роста миссионера, которые невозможно обойти, и на каждом из них подстерегают определенные соблазны и искушения. Да, риск велик и служение опасно. Но при этом душу зовет к благовестию великое повеление Самого Христа: «Идите, научите все народы» (Мф. 28:19) – заповедь, адресованная всей Церкви. Зовет дивный пророк Даниил: «И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде – как звезды, вовеки, навсегда» (Дан. 12:3). Призывает и Исаия: «Как прекрасны на горах ноги благовестника, возвещающего мир, благовествующего радость, проповедующего спасение, говорящего Сиону: "воцарился Бог твой!"» (Ис. 52:7). Призывает  радость о Господе, которую хочется с кем-то разделить. И пока этой радостью веры кто-то будет делиться с другими людьми, мир будет стоять.

Сергей Комаров