Киев и Иерусалим: церковно-исторические связи.

Насколько тесные церковно-исторические связи имеет Украина с Иерусалимским Патриархатом? Имеет ли право Иерусалимский Патриарх инициировать Синаксис по проблемам украинского православия? Об этом и другом редакция портала попросила рассказать церковного историка, директора Международного института афонского наследия и руководителя Центра изучения наследия Новомучеников и Исповедников ХХ века Сергея Викторовича Шумило. 

– В последнее время в некоторых СМИ можно встретить уничижительные обвинения в адрес Иерусалимского Патриархата, будто, инициируя Совещание в Аммане, он превышает свои полномочия и т. п. Насколько такие аргументы достоверны и обоснованы с исторической точки зрения?

– Это не совсем так. Можно по-разному относиться к Совещанию в Аммане, но отрицать право Иерусалимского Патриарха инициировать подобного рода мероприятие – неверно. У католиков действительно имеет право созывать и благословлять соборы и совещания исключительно Папа Римский. Но в православии нет папизма. Потому инициировать подобного рода совещания и встречи, в принципе, может любая Поместная Церковь, тем более если речь идет о древнейшей Иерусалимской Церкви, которая издревле во всем православном мире почитается «матерью всех Церквей». Ведь именно здесь, в Иерусалиме, Христос проповедовал, был распят, явил миру чудо воскресения и вознесся. И здесь же, на Пятидесятницу, была основана Церковь Христова. Здесь же проходили и первые Апостольские Соборы, положившие основание устройству Церкви…

Наиболее известный из таких Иерусалимских апостольских Соборов, о котором подробно говорится в Новом Завете, состоялся около 49 года. На нем тогда апостолами было принято историческое решение об отказе от обязательного обрезания новообращенных неиудеев, а также об отказе от жертвоприношений животных, от левирата и различных других ветхозаветных обрядовых ритуалов. Все это зафиксировано в послании Собора, обращенном к первым христианам Антиохии, Сирии и Киликии.

– А в более поздние времена проводились ли в Иерусалиме Соборы, имевшие общеправославное значение?

– Да, таких примеров немало. Наиболее яркий исторический прецедент созыва Иерусалимским Патриархом подобного всеправославного Синаксиса – это Собор Предстоятелей Восточных Церквей в Иерусалиме в апреле 1443 г. Тогда в Иерусалиме состоялся православный Собор, на котором была осуждена Фераро-Флорентийская уния Константинопольского Патриархата с Римом. Этот Собор был созван 6 апреля 1443 года и проходил под председательством Иерусалимского Патриарха Иоакима (1431–1450) и при участии Патриарха Антиохийского Дорофея (1435–1451) и Патриарха Александрийского Филофея (1435–1459). Также в нем принимал участие от Константинопольской Церкви Митрополит Кесарии Каппадокийской и экзарх всего Востока Арсений и другие.

Причиной созыва Собора стало обращение иерарха Константинопольского Патриархата Митрополита Арсения к восточным Патриархам по причине поставления Константинопольским Патриархом Митрофаном в епархиях епископов-униатов. Не имея возможности апеллировать к своему Патриарху, Арсений обращается к Собору Восточных Патриархов.

На Соборе были составлены и утверждены несколько определений, которыми осуждалась Фераро-Флорентийская уния Константинопольского Патриархата с Римом, а также осуждались Константинопольский патриарх-униат Митрофан II (1440–1443) и все иерархи, принявшие унию.

Решением этого Собора состоявшийся в Италии «Фераро-Флорентийский собор» константинопольских и латинских иерархов был объявлен «мерзким» (μιαρά), а иерархи и прочие священнослужители, получившие рукоположение от отпавшего от православия Константинопольского патриарха, объявлялись «праздными и несвященными… покуда не будет общим и вселенским образом исследовано их благочестие». Также митрополит Арсений как «проповедник благочестия и православия» был уполномочен Иерусалимским Всеправославным Собором оповестить всю церковную полноту православия об этом решении, повелев ему «повсюду проповедовать благочестие, не страшась ни императора, ни патриарха или кого иного не право славящего».

– Это единственный пример такого Собора в Иерусалиме в послеапостольские времена?

– Нет, на самом деле примеров из церковной истории можно привести немало. В Иерусалимской Церкви таких Соборов было много, чтобы рассказать обо всех, придется целую диссертацию писать. Например, в первые века христианства, в 190 году, состоялся Иерусалимский Собор, который пытался урегулировать споры о пасхалии и определить общую для всех христиан дату празднования Пасхи. В 393 году Иерусалимской Церковью был проведен Собор в Кесарии Палестинской, который рассматривал спор о каноничности избрания Антиохийского Патриарха Флавиана (381–404), законность которого оспаривал римский престол. Спор носил общехристианский характер, и Иерусалимская Церковь тогда твердо возразила Римской Церкви, постановив признавать и поминать епископа Флавиана как единственного Предстоятеля Антиохийской Церкви.

В 415 году Иерусалимским Патриархом Иоанном II был созван Собор, который рассматривал обвинения от испанского пресвитера Павла Оросии относительно учения монахов Пелагия и Келестия, которые в Римской Церкви вели спор с Блаженным Августином. А в 453 году Иерусалимским Патриархом Ювеналием был созван Иерусалимский Собор, осудивший как «разбойничьи» постановления Эфесского Собора 449 года, прошедшего под председательством отпавшего в монофизитство патриарха Александрийского Диоскора.

Еще один знаменитый Иерусалимский Собор был в 513 году, на котором осуждалась господствовавшая в то время в Константинополе и Византии монофизитская ересь. Сторонником монофизитства тогда был византийский император Анастасий (491–518). Под его влиянием монофизитство стало одерживать верх в Константинопольской Церкви, а в Антиохийской Церкви монофизиты при поддержке властей устроили переворот и низвергли законного Патриарха Флавиана II, который отказывался принимать это учение. Поэтому состоявшийся в Иерусалиме Собор осудил новое учение и нестроения, происходившие в Поместных Церквях, направив послание-протест византийскому императору Анастасию.

Вот еще пример: в 764 году состоялся Иерусалимский Собор, на котором Патриарх Иерусалимский Феодор (735–770) вместе с Патриархами Александрийским Козьмой (727–765) и Антиохийским Феодором осудили иконоборческую ересь и подтвердили деяния шести Вселенских Соборов. Еще один «всеправославный» Собор в Иерусалиме состоялся в 836 году, на котором, помимо созвавшего его Иерусалимского Патриарха Василия (820–838), присутствовали Патриархи Александрийский Христофор (817–841) и Антиохийский Иов (813–843), а также множество монахов из разных монастырей. Собор осудил иконоборческую ересь и направил византийскому императору Феофилу в Константинополь послание в защиту почитания икон, которое вошло в свод официальных православных соборных определений.

Можно вспомнить и «всеправославный» Иерусалимский Собор 1522 года, созванный Иерусалимским Патриархом Дорофеем II (1506–1537). В его работе принимали участие Патриархи Константинопольский Иеремия I (1522–1545), Александрийский Иоаким (1487–1567) и Антиохийский Михаил IV (1523–1529). На этом Соборе были осуждены захват Константинопольского патриаршего престола митрополитом Созоагафопольским Ионикием и незаконное поставление его на патриарха Константинопольского.

В 1672 году Иерусалимским Патриархом Досифеем II (1669-1707) был созван в Иерусалиме Собор, в работе которого принимали участие представители других Поместных Церквей. Собором было утверждено Православное Исповедание Веры в 18 главах, ставшее впоследствии важным вероучительным документом всей Православной Церкви. На Соборе были опровергнуты протестантские искажения в «Исповедании веры», вышедшим под именем патриарха Константинопольского Кирилла (Лукариса), а также исправлено и дополнено «Исповедание» митрополита Киевского Петра (Могилы). Также Иерусалимский Собор признал ошибочным решение Константинопольского Собора 1638 года об анафематствовании Патриарха Кирилла (Лукариса).

Как видим, Иерусалимский Патриарх в исключительных случаях имел право созывать Соборы и совещания, которые нередко имели значение «всеправославных».

– В некоторых СМИ можно встретить обвинения в адрес Иерусалимского Патриархата, будто, поднимая украинскую тематику на совещании в Аммане, он вмешивается в дела чужой Поместной Церкви. Насколько такие обвинения обоснованы исторически? 

– Опять же, все зависит от того, как на эти проблемы смотреть. На самом деле судьбы Украины и украинского православия исторически никогда не были чужды Иерусалимскому Патриархату. Достаточно вспомнить, что тот же апостол Андрей Первозванный проповедовать в наши земли направился именно из Иерусалима. Наследуя эту традицию, опеку над крымскими, причерноморскими и скифскими землями долгое время осуществляли именно Иерусалимские Патриархи. Из Иерусалима в 310 году в Тавроскифию прибывают первые известные нам епископы-миссионеры Василий и Ефрем, основавшие здесь Поместные Церкви – Херсонесскую и Скифскую. Немного спустя Иерусалимский Патриарх Ермон посылает сюда еще трех епископов-миссионеров – Евгения, Элпидия и Агафодора, которые основывают Поместные Церкви – Фульскую, Боспорскую и Фанагорийскию (Тмутараканскую). Даже во времена императора Константина Иерусалимские Патриархи опекались нашими землями и посылали сюда своих епископов. Тавроскифские епархии были лишены своей автокефалии и опеки Иерусалимских Патриархов только в 451 году на Халкидонском Соборе.

– А имеются ли подобные примеры тесных связей Украинской Церкви с Иерусалимским Патриархатом в более поздние времена?

– Да, конечно. Как раз в 2020 году исполняется ровно 400 лет со времени восстановления Иерусалимским Патриархом Феофаном III православной иерархии в Украине.

Как известно, после Брестской унии 1596 года киевский митрополит Михаил Рогоза и почти весь православный епископат в пределах Речи Посполитой принял унию с Римом. К началу 1620-х гг. Православная Киевская Митрополия 24 года оставалась вдовствующей, а в ее составе на всю Украину и Беларусь оставался лишь один львовский епископ Иеремия (Тисаровский).

После перехода епископата в унию католическая власть Речи Посполитой считала, что юридически Православная Церковь в стране прекратила свое существование. Однако движение за возрождение православия возглавили простые священники, монахи и казаки. По просьбе гетмана П. Сагайдачного и запорожского казачества Иерусалимский Патриарх Феофан III, проезжая в 1620 г. через территорию Украины, тайно от польских властей совершил епископские хиротонии, тем самым восстановив православную иерархию в Украине и Беларуси.

Первая епископская хиротония Иерусалимским Патриархом Феофаном была осуществлена ​​6 октября 1620 г. над игуменом Межигорского монастыря о. Исаией (Копинским), который был посвящен Иерусалимским Патриархом во епископа Перемышльского и Самборского. Кроме Патриарха Феофана, в этой хиротонии участвовали болгарский Софийский митрополит Неофит и греческий Страгонский епископ Авраамий. Рукоположение о. Исаии осуществлялось ночью, в обстановке строгой секретности в Богоявленский церкви Киево-Братского монастыря на Подоле. Литургию служили едва ли не шепотом, а вместо хора был единственный певчий из патриаршего причта; окна церкви были закрыты ставнями и завешены шторами, чтобы никто из прохожих ничего не заметил. Три дня спустя, 9 октября, в той же Братской Богоявленской церкви и таким же способом был тайно посвящен во епископа игумен Киево-Михайловского Златоверхого монастыря о. Иов (Борецкий), который стал первым после унии Митрополитом Киевским, Галицким и всей Малой Руси. Также был посвящен во епископа Полоцкого о. Мелетий (Смотрицкий).

Чуть позже, на Подолье, охраняемый гетманом П. Сагайдачным и запорожским казачеством Иерусалимский Патриарх Феофан III тайно рукоположил еще трех православных епископов: бывшего афонского монаха и игумена казацкого Трахтемировского монастыря о. Иосифа (Курцевича-Корятовича) – во епископа Владимирского и Брестского; бывшего афонского монаха и игумена Чернчицкого монастыря о. Исаакия (Борисковича) – во епископа Луцкого и Острожского; игумена Мелецкого Никольского монастыря о. Паисия (Ипполитовича-Черковского) – во епископа Холмского и Белзского.

Католические иерархи и власти Речи Посполитой обвиняли тогда Иерусалимского Патриарха в том, что тот вмешался в пределы иной Поместной Церкви, а польские власти объявили его «иноземным шпионом». Как бы там ни было, но именно Иерусалимский Патриархат восстановил епископат Украинской Православной Церкви 400 лет назад.

– А средневековый концепт «Киев – новый Иерусалим» как-то связан с этими событиями?

– Возник он намного раньше, еще во времена киевского князя Ярослава Мудрого в среде киево-печерских книжников, которые пытались обосновать независимость Киевской Церкви от Константинополя. Впервые сравнение Киева с Иерусалимом мы встречаем уже у киевского святителя Илариона Русина в его знаменитом «Слове о Законе и Благодати». Вслед за ним эту идею в своей «Памяти и похвале князю Владимиру» развивает Иаков Мних. Он выводит ее в совершенной формуле: «Оле чюдо! Яко Вторый Ерусалим на земле явися Киев».

С упадком государственности Киевской Руси на какое-то время пришел в забвение и церковный концепт «Киев – второй Иерусалим». Однако именно причастность Иерусалимского Патриарха Феофана к восстановлению иерархии Киевской митрополии в 1620 г. послужила толчком к новому возрождению этой старинной благочестивой идеологемы киево-печерских подвижников.   

Так, первый послеунийный православный митрополит Киевский Иов (Борецкий, †1631) о Киевской Церкви высказывается, что она, в отличие от римоцентричной унии, «на добром дубовом фундаменте Сионского благословения есть фундована», а свою кафедру называет «новым руським Ерусалимом». В своем окружном послании от 15 декабря 1621 г. митрополит Иов призывал всех верных вновь обращаться: «...к богоспасаемому граду Киеву, второму руському Ерусалиму». В других своих письмах святитель называет Киев «святыней правдивой Ерусалимской», «нынешней от Ерусалима отновленой святыней», а о своей кафедре говорит как о «святейшем престоле Митрополии Киевской Ирусалимской». О Киеве как «втором Иерусалиме» пишется и в работе Афанасия Кальнофойского «Тератоургема», изданной в типографии Киево-Печерской Лавры в 1638 году.

Символично, что преемник митрополита Иова (Борецкого) – митрополит-исихаст Исаия (Копинский, † 1640), акцентируя внимание на необходимости самостоятельного духовно-национального развития, к тем, кто отошел в унию с Римом, обращался такими словами: «Плачет горько и Церковь Божия, что ты одкидаешся от нее... Разве Рим лучший Ерусалима? Не там ли Господь наш совершил наше спасение святой Своей кровью? Не оттуда ли вера Христова распространилась по всему миру и дошла до Рима? Здесь наместник Иисуса Христа – патриарх, а в Риме – наместник апостола Петра папа, здесь Гроб Христов, а там гроб Петров... Почему же Ерусалимом, матерью всех Церквей, пренебрегают, а в Рим обращаются, Ерусалим унижают, а Рим возвышают?»

– После 1620 г. имела ли Украина еще подобные связи с Иерусалимским Патриархатом?

– Когда Богдан Хмельницкий в 1648 г. освободил Киев, то его в городе торжественно приветствовал Патриарх Иерусалимский Паисий, который специально прибыл в Киев, чтобы благословить гетмана и все войско Запорожское на борьбу за национально-религиозное освобождение. Именно Иерусалимский Патриарх предоставил Великому восстанию духовно-религиозную легитимацию, от чего уклонялись другие иерархи. Богдана Хмельницкого Патриарх Иерусалимский тогда посвятил на «государя и гетмана», объявив его «князем Руси» и «новым Моисеем», как Маковея – «освободителем народа руського, новым Константином-основателем». Под влиянием Иерусалимского Патриарха гетман вместе с казаками загорелся тогда идеей создания священной лиги православных держав, под влиянием которой освободительное движение из Украины распространилось бы в Греции, Сербии и Болгарии, после чего в совместной военной коалиции освободили бы православные народы и страны, включая с Гробом Господним в Иерусалиме, от исламского ига. Чуть позже прибыл в Киев от Иерусалимского Патриарха митрополит Коринфский Иоасаф – он также благословил Хмельницкого на борьбу и символически вручил ему меч, освященный на Гробе Господнем в Иерусалиме. Этот святитель, присланный Иерусалимским Патриархом, был назначен Хмельницким его советником по духовным вопросам и принимал активное участие в национально-освободительных событиях, мученически отдав свою жизнь за свободу Украины. 22 июня 1651 г. митрополит Иоасаф во время битвы под Берестечком благословлял казачество посреди поля боя, вдохновляя его стоять за родную православную веру, за что поляками был зарублен саблями. Кроме митрополита Иоасафа, от Иерусалимского Патриарха приезжал к Б. Хмельницкому митрополит Назаретский Гавриил и другие духовные лица, которые пытались оказывать духовную поддержку украинскому народу в его освободительной борьбе.

Позже своеобразным мостом, продолжавшим духовно-исторические связи Киева со Святой землей, было Подворье Синайского монастыря св. Екатерины, которое действовало в Киеве на Подоле с 1748 по 1926 г. и канонически было связано с Иерусалимским Патриархатом. При коммунистическом режиме Синайское подворье было ликвидировано, а храм взорван. Ныне в помещениях бывшего Синайского подворья на Подоле расположено Управление НБУ по г. Киеву и Киевской области.

Так что, как видим, на протяжении многих веков Украина имела довольно тесные духовно-исторические связи с Иерусалимским Патриархатом, которому украинское православие никогда не было чуждо.