сайт Горловской и Славянской епархии

В дни Великого поста мы молимся словами преподобного Ефрема Сирина: «Господи и Владыка живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь». Почему святой просит Бога об избавлении именно от этих грехов и даровании именно этих добродетелей? Отвечают священники.

Праздность становится губительной, когда человек считает её нормой жизни

Протоиерей Владислав Шестаков, клирик Крестовоздвиженского храма, г. Горловка:

Во время Великого поста Святая Церковь усиливает свои молитвы, увеличивает количество прочтения кафизм и отдельных псалмов, богослужения приобретают особый покаянный характер. Среди прочих молитвословий мы часто слышим молитву преподобного Ефрема Сирина. В ней молящиеся просят Господа, чтобы Он помог им избавиться от самых вредных и распространённых пороков и воспитать в себе необходимые христианские добродетели взамен их.

Среди перечисляемых в молитве пороков на первом месте стоит грех праздности. На первый взгляд, в этом грехе нет ничего страшного. А при поверхностном ознакомлении с молитвой даже возникает желание поспорить с преподобным Ефремом, дескать, он мог ошибиться или перечислял грехи вразброс, как придётся. Правильнее ведь было бы поставить на первое место более тяжкие грехи, такие как гордость, злоба или, в конце концов, убийство. Ну причём тут праздность?

Для того чтобы выяснить, так это или нет, нам придётся обратиться сначала не к духовной литературе и даже не к Библии. Прежде всего, нужно истолковать для себя значение слова «праздность». В любом толковом словаре это слово переводится как безделье, пустое времяпрепровождение. Ещё больший интерес может вызвать прилагательное, образованное от этого слова, — «праздный». Оно означает пустой, бесполезный (например, сосуд). Но мы говорим о праздности как о состоянии, в котором может пребывать человек. Оно имеет теснейшую логическую связь со словом «праздник».

Издавна в дни великих церковных праздников люди оставляли свои обыденные заботы и хлопоты и шли в храм, чтобы помолиться и прославить Господа, Пресвятую Богородицу или святых. Вторую половину дня люди проводили дома или в гостях, среди родных и друзей. Они общались, иногда пели песни, устраивали игры и пляски. Но обычные бытовые заботы никто не отменял. Люди топили печь, готовили еду, читали сказки детям, помогали бедным и старикам. Как видим, они всё равно что-то делали, а не лежали на диване с пультом от телевизора в руках, хотя мы склонны понимать праздность именно как ничегонеделание (отсюда славянское название воскресенья — неделя).

И это не потому, что раньше не было телевизоров и компьютеров. Дело в том, что частое и продолжительное пребывание в праздности приносит определённый вред. Когда человек долгое время находится в бездействии, он дряхлеет. Малоподвижный образ жизни приводит к тому, что у человека нарушается работа сердца, дыхательной и кровеносной систем, нарушается аппетит и ослабляется иммунитет. И наоборот: когда человек ведет активный образ жизни, то он, как правило, здоровый, бодрый и жизнерадостный. По этому поводу интересно пишет святитель Иоанн Златоуст: «Нет, подлинно нет ничего в мире, что не испортилось бы от бездействия».

Вообще, человеческий организм мудро устроен таким образом, что человек постоянно должен двигаться, отдавать свои силы. Взамен он получает новые силы и результат своего труда. Уже первые люди в раю имели от Бога повеление «возделывать и хранить» Эдемский сад (Быт. 2:15). Нужно заметить, что труд для Адама не был борьбой за выживание, он больше носил характер физических упражнений, гимнастики. Адам получал от труда радость, подобную той, которую получают дети, когда играют и бегают.

Кстати, о детях: здоровый ребенок очень редко пребывает неподвижно на одном месте, это бывает только тогда, когда он спит. У детей только два режима жизни: бодрствование, когда они постоянно двигаются, и сон. Какого-то промежуточного режима, типа пассивного бодрствования, у них просто нет.

Однако такой феномен, как праздность, может относиться не только к физическому состоянию человека. Куда больший вред он приносит духовному здоровью. Дело в том, что вся духовная жизнь православного христианина основана на борьбе с самим собой и «духами злобы поднебесной». Задача последних — препятствие спасению человека. И они всеми силами и всеми возможными способами пытаются столкнуть человека со спасительного пути к совершению греха.

Совершенно очевидно, что проще всего это сделать путем воздействия на тело человека, которое имеет столько пороков и недостатков. Человек способен уставать, поддаваться лени и давать себе в чём-нибудь послабления. Это-то и есть самый удобный момент подобраться к душе человека поближе.

Чтобы проще было это понять, достаточно привести простой пример. Спортсмен, который хочет добиться каких-то успехов, вынужден постоянно поддерживать себя в физической форме и никогда не останавливаться на достигнутом. Он должен соблюдать правильный режим питания и сна, изнурять себя тренировками, потеть и от очень многого отказываться. Если он перестанет так делать, то через месяц уже не сможет выполнять тех упражнений, которые делал. Ему придётся опять начинать всё сначала.

То же самое происходит и в духовной жизни человека. Если человек хочет избавиться от дурных мыслей, он должен постоянно следить за ними. Если нужно победить в себе раздражительность, то человек всё время наблюдает за своим внутренним настроением — и так далее. Это непрестанная работа над собой. И стоит только перестать её выполнять, как мы почувствуем, что результат снова близится к нулю.

Пост — это время, когда человек должен взглянуть внутрь себя, дать серьёзную оценку своей духовной жизни, попытаться исправить какой-нибудь недостаток. О каком исправлении недостатков можно говорить, если развалишься в кресле у телевизора? Здесь речь идёт вовсе не о просмотре телепередач и не о проведении досуга. Отдых, и моральный, и физический, необходим человеку для того, чтобы восстановить силы. Мы способны уставать, и меру отдыха подбирает каждый сам себе индивидуально.

Очень важно научиться различать границу между отдыхом и праздностью. Праздность становится губительной, когда человек привыкает к ней и считает это состояние нормальным. Цель работы над собой состоит в том, чтобы выработать достаточную силу воли для борьбы с грехом. Для этого человек должен воспитать своё тело в повиновении своей душе, а не наоборот. Если человек не может превозмогать свои пороки, то он становится их рабом.

Праздность порождает много других грехов, таких как лень, уныние, празднословие и осуждение. Таким образом, человек, который не смог победить в себе праздность, получает в придачу ещё один или несколько пороков. Говорить об успешной духовной работе над собой в таком случае сложно.

Преподобный Ефрем Сирин, будучи человеком высокой духовной жизни, безусловно, имел колоссальный аскетический опыт, и не зря он приводит первым в своей молитве именно грех праздности.

Главная причина уныния — эгоизм

Священник Ростислав Белогуров, настоятель Борисо-Глебского храма п. Мирный, г. Славянск:

Для православного христианина Великий пост — особое время, чтобы «восстать душой» и «воспрять духовно» от коварного сна, в котором находится человек (см. кондак Великого покаянного канона). Какой же это всеобщий, коварный сон человечества, о котором говорит святой Андрей Критский?

В жизни человека, наряду с благоприятной, всегда имеется и отрицательная перспектива: в любой среде мы должны выживать. На работе, дома, в больнице, на войне, даже в школе. В этой всеобщей суете, в хаосе мы способны совершить роковую ошибку — отпасть от Бога. А человек без Бога — всего лишь песчинка в цивилизационном водовороте. В вавилонском столпотворении у человека не может быть абсолютных ценностей, всё относительно, всё зависит от случайности, от везения или неудачи, нет ответа на главные вопросы… Но мир устроен так, что всё можно осмыслить, многое можно победить — только через Христа, через Истину, Бога, Который наполняет всё совершенным смыслом. Где «Христос — путь, истина и жизнь», там отрицательная перспектива становится воспитательным аспектом нашей жизни.

Вне Бога не существует абсолютной реальности, остаются только иллюзии, опьянение, «анестезия», «сон»… Личностью, находящейся в этом сне, не имеющей духовной опоры (Мф. 16:18), начинают обладать мыслимые и немыслимые вещи и явления, разные обстоятельства и случаи. Духовная ниша человека остаётся пустой, ум и сердце не получают ответа и надежды, и в этом вакууме появляется много места для проявления разного рода депрессий и уныния. Поэтому неверующие люди переносят уныние гораздо тяжелее верующих.

Например, я знаю одну пожилую прихожанку нашего храма. Однажды она сломала ногу на территории храма и, лёжа на земле, стала улыбаться и напевать известный мотив: «Слава Богу за всё, и за скорбь, и за радость»… Ей 75 лет, сейчас она, бывает, бежит, чтобы догнать троллейбус.

Есть другой пример. Моему знакомому пришлось продать машину, чтобы отдать долги. Он впал в затяжную депрессию, начал много курить и пить спиртное, открылась язва желудка, положили в больницу… Я уверен, что если бы духовный вакуум этого человека заполнился смирением, а сам он направил свои силы на подавление эгоизма, молитву, то всё могло бы быть по-другому.

Я читал о человеке по имени Аркадий Рубашов. После рождения не дышал 25 минут. Сейчас он парализован, говорит невнятно, нуждается в постоянной заботе. Работает на компьютере одним пальцем левой руки. «Если я чего-либо достиг, то только по двум причинам: первая — это потому что я с Богом, а вторая — я себя не хочу жалеть», — свидетельствует он.

Чем больше эгоизма, тем в более глубокую депрессию может впасть человек, тем опаснее он становится для семьи и общества. Взять, например, вопрос супружеских измен, начальная причина — эгоизм, а потом уже следует прелюбодеяние и его последствия — почва для уныния и депрессий.

Поэтому среди неверующих людей чаще встречаются люди с плохим настроением, депрессиями разной степени, унынием. И беда не в том, что человек унывает, ведь мы можем иметь естественную печаль по какому-либо поводу. Страшнее, что человек по большому саможалению, эгоизму унывает слишком длительное время, становится ожесточённым, безнравственным. А ученик Христов должен выходить из любого уныния, духовно окрепнув, получив закалку. Для нас есть неоценимый пример Господа: мучаясь на кресте, Он молился за обидчиков и убийц.

Так царь Давид имел уныние, печаль и скорбь, но раскаялся и вышел из этого состояния с радостным восклицанием: «Благослови, душе моя, Господа!» Он оставил нам величайший молитвенный памятник — Псалтирь, духовное оружие христианина против уныния.

Праведный Иов лишился всего на свете, покрылся гнойниками, все вокруг призывали его к богохульству и смерти, но Иов, остался верен Богу: «Наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно!»

Это серьёзные слова достойных людей. Не нужно думать, что каждый, кто говорит: «Бог у меня в душе», — способен их произнести в трудный момент жизни. У кого нет матери-Церкви, кто себя лишает этого духовного покрова и защиты, тот будет подобен «трости ветром колеблемой»… Поэтому для нас так важна уединённая молитва дома и в храме. Сам Спаситель говорит нам: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна» (Мф. 26:36).

Бывает, человека посещает уныние духовного, мистического характера. Здесь главное — надежда на Бога, молитва к Нему, которая должна изливаться от всей души. Я часто вспоминаю историю с одним молодым человеком. В Великом посту он регулярно молился в храме и дома, ему было легко верить, легко молиться. Однажды — это было утром в Великую Субботу, когда в храме проходит одно из самых уникальных, благолепных богослужений, — на него навалилось жуткое, душераздирающее неверие. Пустым и ненужным казалось всё, что происходит вокруг… Но произошел перелом. Его ехидный скепсис обратился на чашу с Дарами, вынесенную священником на солею во время Великого входа. В этот момент стоящая позади женщина случайно задела свечкой его куртку, которая вмиг загорелась и задымилась. Вот так огонь физический погасил адский огонь уныния, всё как рукой сняло…

Главная причина уныния и депрессии — эгоизм. Поэтому мы имеем священную заповедь от Бога — заповедь любить и в любви преодолевать все невзгоды. Ведь любящий человек ищет не утех и забав, чтобы ублажить себя, а возможность сделать жизнь своих ближних радостнее, легче. Такой человек имеет привычку жертвовать собой, поэтому, когда его и касается скорбь, он может её достойно перенести, не зациклиться на ней.

Гораздо тяжелее, когда мы теряем объект своей любви, например, близкого человека. Это особенно нам понятно, ведь сейчас в наш родной край пришла война, разрушения, потери, расставания. Какое утешение может получить человек, когда в его жизни нет никакой надежды, когда ничто не может избавить от горечи потери?! И вот к таким людям обращается апостол Павел: «Братья, мы не хотим вас оставить в неведении об усопших, дабы вам не скорбеть, как прочим, не имеющим надежды. Ведь если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и почивших в Иисусе Бог приведет с Ним» (1 Фес. 4:13–17).

Невозможно представить, как страдала Мать Иисуса, когда видела распятым на Кресте своего Сына. «Оружие проходило через Её душу», — такова была душевная боль Богородицы. Но Христос воскрес! Господь восстал из мертвых и показал, что у смерти вырвано жало, а у нас и в смерти есть победа, которой никто отнять не может: «Ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8:38).

Не надо надмеваться своими достижениями и праведностью

Священник Игорь Степанченко, клирик Сергиевского женского монастыря:

Когда Церковь призывает во время поста молить Господа об удалении от нас духа любоначалия. Что же это за дух? Любоначалие — это грех, когда человек, имея какие-либо заслуги, достижения в своей жизни, приписывает их себе, хвалится ими перед Богом и людьми, превозносясь над ними. Когда человек пытается быть властьимущим, главным, желает всеми командовать, указывать. Любоначалие — это значит любить начальствовать. Но мы все должны подчиняться Богу, Троице Нераздельной и Единосущной.

Любоначалие в основе своей — это гордость житейская. Преподобный Иоанн Лествичник говорит: «Мать всех грехов человеческих есть тщеславие, а её червь — гордость». Кто постится, имея её, тот постится только наружно. Фарисей постился, но пользы не получил. Напротив: мытарь не постился, но предпочтён постящемуся фарисею. Очевидно, потому, что один исполнен был гордости житейской, а другой имел сердце смиренное и дух сокрушен.

В известной евангельской притче о мытаре и фарисее заключается учение Церкви, которая говорит нам, что мытарь — смиренный сборщик податей — вошёл оправданным в дом свой более, нежели фарисей — гордый законник. Примером мытаря и фарисея Христос показывает нам, что надмеваться и хвалиться исполнением закона и своей праведностью не надо. Надо при исполнении закона являть смирение перед Богом и ближними. Молитва, пост и другие добродетели святы и спасительны, но превозносящийся ими теряет всё, что приобрёл.

Желая возвыситься, человек пал. Чтобы восстать, надо смириться и принять помощь от Бога (2 Кор. 12:9-10).

Болтун — дом без окон и дверей

Священник Роман Бондаренко, настоятель Покровской церкви села Редкодуб Лиманского горсовета:

Празднословие — порок опасный. Не случайно существует столько молитв, призывающих Бога на помощь в борьбе с ним! Святой Давид постоянно молится ко Господу, говоря: «положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих». У нас, напротив, ничто так мало не хранится и ничто так не расточается, как слово. Хорошо это? — Очень плохо, хотя бы потому, что за всякое праздное слово надо будет дать ответ.

Что же такое слово? Явно — отпечаток Слова творческого. В Боге — Слово, и в человеке — слово. Правда, Слово в Боге есть образ Существа Его, Сын Божий. Но и в нас слово — не праздный звук. В нас оно — отпечаток и образ нашего духа.

По словам нашим судят о нас. Слова наши или вызывают уважение, или вселяют отвращение и презрение к нам. Даже если на этот грех не обращать внимания, всё равно не уйдём от наказания, потому что празднословие наказывает само себя. Человек болтливый пустеет внутри. Нередко такого человека сравнивают с домом без окон и дверей. Такой человек похож на дитя, не умеющее молчать. Он не способен ни к чему важному и истинно полезному. Это было замечено ещё в древности: мудрецы не принимали себе в ученики тех людей, которые молчанием не доказали своей способности к делу.

Не надо думать, что пустая болтовня, осуждение, пересуды остаются только словами. Из-за них страдают наши дела и сама жизнь. Как мудро заметил святой Иаков: «аще кто в слове не согрешает, сей совершен муж, силен обуздати и все тело». Это награда за обуздание своего языка. Напротив, привыкший быть пустословом, скоро начнёт проявлять пустоту во всей своей жизни.

В самом деле: кто плохой правитель и судья? — Болтун. Кто плохой исполнитель приказаний? — Человек-празднослов. Кто плохой отец, сын или друг? — Тот, кто много говорит и мало делает.

Как же нам употреблять свои слова? Во-первых, с особой бережливостью. Во-вторых — тратить их на достойное, во славу Божию, на помощь близким, а не на обман и ссоры. В-третьих — обращаться с молитвой ко Господу, чтобы Он Сам положил хранение нашим устам, Сам оградил их от празднословия. Если святой царь Давид и преподобный Ефрем Сирин всегда просили помощи Божьей в своей борьбе с языком, то как мы надеемся одержать победу без помощи свыше?

Наконец, должно каяться в употреблении слов праздных, осуждающих, скверных.

Если будем поступать так, то слово наше постепенно освободится от всех недостатков и сделается живоносным отголоском, отпечатком чистой души нашей, средством прославления Бога и общения с людьми.

Тело и душа христианина должны быть единым целым

Протоиерей Георгий Музыка, настоятель Пантелеимоновского храма пос. Малотарановка:

Если разобраться, то целомудрие вмещает в себе всё просимое в молитве святого Ефрема Сирина. И смиренномудрие, и терпение, и любовь — всё в нём!

Молитва прп. Ефрема — древняя, как и само слово «целомудрие», пришедшее в современный язык от наших благочестивых предков. Рождённая столетия назад, она, помимо прочего, говорит нам, что и тогда народ страдал от греха. Ещё Цицерон восклицал в своих творениях: «О времена, о нравы!», и карфагенские отцы писали об этом.

Что же такое целомудрие? Не только телесная чистота, как сейчас принято считать. Это категория нравственности человека. Отсутствие целомудрия, как говорит христианство, — это повреждённость ума. Из этой повреждённости вытекает всё греховное.

Часто мы каемся, автоматически произнося слова молитвы: «согрешил словом, делом, помышлением»… Но нужно заострить внимание на том, что сначала человек согрешает помышлением, то есть мысленно. Потом — вынашивает в себе порок, рождает его — и вот он уже в словах, в интонации, в речи, в лексике. А потом уже грех совершается делом. Отсюда вытекает представление о целомудрии как о целостности, неповреждённости. Если человек повреждён в уме своём, в помышлении, т.е. сознании, — значит, от него никакого целомудрия ждать не приходится.

В свете Христовом всё это видно. Есть выражение у святителя Григория Двоеслова в литургии Преждеосвященных Даров: «Свет Христов просвещает всех». А наш современник богослов Алексей Ильич Осипов привёл такой пример: в солнечном луче мы видим даже пылинки, но чем дальше от света — тем меньше грязи заметно. Так и Свет Христов: в нём видна вся повреждённость человека.

Целомудрие касается не только женщин, но и мужчин, это общечеловеческая категория. Если в словах человека царят гниль, сквернословие — о каком целомудрии может идти речь? Если ум повреждён — о какой духовности он задумается? То, что у человека в душе, на сердце, он выносит вовне. Как из переполненного сосуда, изливается содержимое из наших душ. Но если христианин старается исполнять заповеди Божьи, причащается и постоянно пребывает в свете Христовом, он исправляет недостатки, искореняет свои грехи и только лишь тогда начинает проявлять целомудрие — становится целостным.

Один святитель сказал: исцеление человека происходит тогда, когда его тело и душа живут совместно, когда человек целостен. Если же наоборот, как муж и жена, которые развелись — это болезнь. Тогда тело живёт своими желаниями, жаждой тепла, комфорта, сытости, а душа просит своего — горнего мира. И тогда человек заболевает духовно. Происходит разделение человеческой природы.

Но если тело и душа христианина живут как единое целое, и только лишь при этом условии, человек исцеляется. Когда человек живёт целомудренно, он рассуждает, мудрствует, основываясь на том, чем наполняет его Христос. С этим он будет идти по жизни дальше.

Вообще, духовное состояние человека проявляется во всём: в его глазах, речи. Но сказать, что целомудрие редко встречается только сегодня, будет несправедливо. Шекспир писал «Гамлета» несколько веков назад, но и у него главный герой восклицает: «…и добродетель в этот жирный век должна просить прощенья у порока!» Всё это было в истории, но сегодня падение нравственности очень заметно. Мы живём во время, когда добродетелью считаются вещи, ей противоположные.

Я смотрел передачу, в которой рассказывалось, как в первой половине ХХ века в Америке женщина была арестована за то, что вошла в магазин в брюках: это считалось нецеломудренным и нарушало общественную мораль. Сегодня в той же Америке подобная ситуация невозможна, и минимум одежды на женщине — дело нормальное.

В заключение скажу: целомудрие — это дар Господень, и не каждому сразу даются столь большие дары. Большинство христиан приобретает дары Духа Святаго усердным молитвенным трудом, и только через этот труд Господь открывает Свои сокровищницы и дарует целомудрие, смирение, терпение и любовь.

Терпение и любовь рождаются из смиренномудрия

Протоиерей Виктор Шинкарёв, клирик Богоявленского кафедрального собора, г. Горловка (ныне — архимандрит Паисий, настоятель Николаевского храма в Никитовке):

Вся жизнь человека — это лестница, по которой он должен восходить к Богу. Человек всегда от Бога либо удаляется, либо приближается к Нему. Поэтому даже в великопостной молитве Ефрема Сирина, как мы знаем, перечисляются и грехи, и добродетели. Грехи, от которых он просит Бога избавить его — и, соответственно, нас вместе с ним, — и добродетели, которые он просит Бога даровать ему — и нам. Каждому греху противопоставляется какая-то добродетель, и нужно заметить, что в этой молитве описаны одни из главных добродетелей.

Смиренномудрие — это правильный образ мыслей человека о самом себе и окружающем мире. Как сказал святой Игнатий (Брянчанинов), «смиренномудрие есть образ мыслей человека о себе и о человечестве, внушённый и внушаемый Божественною Истиною». Соответственно, человек всю жизнь может потратить на то, чтобы стяжать подобную добродетель, чтобы свой ум и сердце расположить к принятию Божественного христианского учения и преуспевать в добродетелях. Именно это и делает смиренномудренный человек: он уже не может грешить, потому что всё его естество, весь ум направлены таким образом, чтобы полностью отречься от греха и стяжать все добродетели Божьи.

И, как следствие смиренномудрия, появляются в человеке терпение и любовь. Без терпения мы не можем правильно реагировать на то, что нас окружает. Это особенно важно в нынешнее непростое время, когда каждый день окружающая ситуация требует от нас адекватной реакции — а именно терпения и полного упования на Бога.

А без любви христианину вообще жить невозможно, потому что любовь и есть Бог. Апостол Иоанн Богослов говорит, что тот, кто не любит, не познал Бога, потому что Бог есть любовь (1 Ин. 4:8). А кто в любви пребывает, тот в Боге пребывает. Поэтому каждый христианин должен стремиться к тому, чтобы всё устройство его мышления было смиренномудренно, а вся его жизнь стала наполненной любовью.

Екатерина Щербакова