Что такое монашество? Как нам, живя в миру, подражать святым? Для чего верующему посылаются болезни и скорби?

Информационно-просветительский отдел УПЦ публикует интервью Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины «Церковной православной газете».

Без Бога мы — ничто

— Ваше Блаженство, в этом году (18 марта) исполнилось 47 лет принятия Вами монашеского пострига. Вспоминая тот знаменательный день Вашей жизни, хотелось бы коснуться темы монашества. О нем рассуждают по-разному: одни говорят о постоянной молитве, другие — о посте на всю жизнь, третьи — о служении Богу и ближнему, иные — о нестяжании, отречении от всех мирских благ. По Вашему мнению, что же такое монашество? Как правильно жить в монастыре, к чему должен стремиться монах?

— Монах – это человек, который ради служения Богу и ближнему берет на себя труд поста, молитвы, отречения от мирских благ. Однако не нужно думать, что монашество сопряжено только с ограничениями, скорбями и лишениями. Монашество — это блаженство. Идя по пути ограничений, монах достигает истинного блаженства, счастья. В самом корне слова «монах» содержится указание на то, что человек в одиночку может достичь счастья, став на путь Христовых заповедей. В Нагорной проповеди Господь наш Иисус Христос указывает нам путь достижения блаженства. Монах идет по этому пути, отрекаясь от всего, что может отвлечь его от цели.

В монастыре нужно нести послушание, жить не по своей воле, а согласно тому, что требует монастырский устав и благословляет священноначалие. Вследствие борьбы с грехом появляется осмысление того, кто ты есть на самом деле. Человек опытно осознает, что без Бога он — ничто. Это осознание своего ничтожества и полной зависимости от Бога называется нищетой духовной, которая и является первой ступенью блаженства. То есть, человек, пришедший в осознание своей духовной нищеты, оказывается не несчастным, а блаженным.

Монахи, достигающие следующей степени, начинают плакать о своих грехах, о том, что ими они оскорбляют Бога, Его милосердие. Бог ведь есть Любовь, Он делает человеку только добро, а за добро нельзя оскорблять никого. Когда монах об этом плачет, мы думаем, что он несчастлив, а он на самом деле блажен, потому что Бог сказал: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся».

На более высокой ступени — ступени кротости – монах уже ни к кому не питает чувства ненависти, злобы, недоброжелательства, он всех уважает, всех почитает, как носителей образа Божия. На этой ступени монаха тоже ожидает блаженство, потому что Господь говорит: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю».

Следующая ступень духовного совершенства – монах полностью вручает свою волю Богу, не хочет ничего своего, ищет только воли своего Творца, ищет Божией правды. Этот человек блажен, потому что Господь говорит: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся».

О тех, которые даже к своим врагам проявляют жалость и милосердие, никому и никогда не мстят, Господь сказал: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут».

Монах достиг чистоты сердца, когда в душе у него утихли все страсти, все пороки, все нечистые желания. Он оказывается тоже блаженным: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят».

А в момент, когда человек наполняется Божиим миром, он становится миротворцем. Такой человек может не выступать на круглых столах, на переговорах, не призывать с разных кафедр или трибун людей к миру, он сам становится носителем мира. И все, кто его видит, кто с ним общается, озаряются тем Духом мира, который от него исходит. Об этих людях Господь сказал: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими».

Еще более высокой ступени на пути совершенствования монах достигает, когда переносит всякие неправды и клевету, не оскорбляется этим, не восстает. Он знает — если Бог попустил, значит, нужно терпеть и за все Его благодарить! А о таких Господь говорит: «Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное».

И самой высокой степени совершенства монах достигает, когда терпит гонения, преследования, терпит все ради Христа. Если монах терпит, когда его гонят не потому, что он вор или преступник, а потому, что он последователь Христа, служитель Божий, что он отрекся от мира и посвятил свою жизнь Богу, то он – блажен.

Так что монашество является путем достижения блаженства. И блажен тот человек, который избирает этот путь.

— Так ведь это — очень сложный путь…

— Да, но при этом Господь посылает много утешений. Каким бы этот путь внешне не казался жестоким, суровым и тесным, на самом деле в том небольшом пространстве, в котором живет монах, есть много духовно сладкого, блаженного, даруемого Богом. Как могли бы жить преподобные, которые заключали себя в пещеру и годами находились во тьме и тесноте, если бы не имели утешения от Святого Духа? В тесноте и скромности святые нашли для себя то, что мы не можем найти в мирском просторе и роскоши. Они нашли Бога, Который утешал и наполнял их Своею благодатью. И они уже ничего другого не хотели.

— А мирской человек может подражать святым? У него ведь свои заботы — работа, семья, дети, родители…

— Разумеется, мы, обычные люди, не можем быть полностью похожи на святых. Но в чем-то мы можем и должны им подражать. Мы, живущие в миру, должны стараться переносить без ропота и нареканий все, что Бог посылает. Не нужно доверять своим чувствам, испорченным грехом, и роптать. Гораздо лучше — предаться воле Божией, благодарить Его за все и помнить о том, что Бог является Любовью и абсолютным Добром. Поэтому когда от Него исходит горькое, то и оно приносит блаженство и радость, если мы это принимаем с благодарностью.

К смирению нужно себя приучать

— Вы говорите, что нужно предаться воле Божией. Как это реализовать на практике?

— В первую очередь, необходимо проявить смирение. Смиряется тот человек, который осознает себя творением Божиим, старается жить по Заповедям Божиим, критически себя оценивает и укоряет, анализирует свои поступки, состояние, чувства и помыслы. Если человек так делает, то он начинает замечать свою немощь в борьбе с грехом, он начинает понимать, что Бог и Его сила побеждают наш грех. Тогда человек начинает предавать себя в руки Божии, чтобы Его благодатью победить грех.

— В чем отличие молитвы смиренного от молитвы самолюбивого?

— Самолюбивые очень много хотят, а смиренные просят милости. Тот, кто видит себя слабым и немощным, укрепляется Божественной силой. Христос нам заповедал: научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем (Мф. 11: 29). Господь воскрешал мертвых, ходил по воде, кормил несколькими хлебами тысячи человек, исцелял болезни. Такая сила пребывает там, где есть смирение.

— Если новоначальному говорить о смирении, то в его духовной жизни могут произойти «перепады давления». До сих пор он считал себя лучше всех, а теперь оказывается, что он — хуже всех. Такие мысли могут привести к унынию и даже к отчаянию…

— Смирения не нужно бояться, к нему нужно себя приучать. Когда грешник себя правильно оценивает, Бог проявляет любовь и посылает ему утешение. А если в душе появляются дискомфорт, уныние, отчаяние, тоска — это признак того, что человек возгордился. Гордость отвернула его от Бога, и его душа страдает. Чтобы исцелиться, нужно сопоставить свою жизнь, сравнить ее с Заповедями Божиими, иными словами — нужно поставить себе верный диагноз. Затем надо сокрушаться всем сердцем, помолиться Богу и попросить у Него прощения за свои причуды. Когда человек начинает сокрушаться, Господь его утешает. Очень часто в помощь нашему сокрушению Господь посылает нам скорби и болезни. Когда мы телесно болеем, то идем к врачу, который прописывает лекарства. Горькие пилюли лечат нашу плоть. А у Господа — лекарства иные. Болезни и скорби восполняют недостаток покаяния. Многие грешат сильно, а каются — слабо. Не нужно бежать от Бога, когда Он пытается тебя исправить. Иначе обречешь себя на погибель. Надо с благодарностью принимать горькие «духовные таблетки».

— Новый Завет свидетельствует о том, что Милосердный Господь был распят ради нашего спасения. И мы, в свою очередь, призваны к тому, чтобы сораспяться Ему. Как понимать эти слова?

— Ко кресту пригвождается тот, кто связывает себя Божиим Законом. Спаситель сказал: кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня (Ин. 14: 21). Евангельские заповеди — это законы любви, и тот, кто этими законами живет, сам наполняется любовью. Когда мы стараемся исполнять Евангельские заповеди, мы начинаем реально любить Бога, и эта любовь к своему Творцу пригвождает нас ко Кресту, т. е. делает нас бесчувственными к греховным соблазнам, а также способными всех любить и всех прощать. Те, кто распял себя, достигли святости. Это духовные светила. Они своей любовью к Богу, своей благочестивой жизнью украшали землю, а сегодня являются молитвенниками за всех нас, грешных. В житиях Святых немало написано о том, как они служили Богу, сораспинались Христу. Так и мы должны поступать. Связывать себя узами любви следует добровольно, не ожидая удобного случая, а понуждая себя каждый день и каждый час.

— Но ведь в таком случае может возникнуть ощущение ограниченности…

— Это бывает лишь поначалу. На самом деле ограничивающий себя от греха получает свободу святости. Пространство греха тесное и мрачное, а пространство святости — бесконечное и наполнено счастьем, миром и радостью. В пространстве греха человек вкушает печаль, а в пространстве святости такое утешение, которое нам, грешным, невозможно представить или выразить словами. Речь идет о счастье. Его все ищут, но только по-разному: в богатстве, славе, алкоголе или наркотиках. Но это обманчивый путь, он ослепляет ум и разрушает сердце и душу человека. Как показывает сама жизнь, подлинно счастливыми являются лишь узники священных Заповедей Божиих. Это, в первую очередь, относится к членам Церкви Христовой. Именно мы, православные, имеем такую прекрасную возможность — в трудных жизненных обстоятельствах, в духовной борьбе обратиться за помощью к Самому Богу, молитвенному предстательству Божией Матери, Святых. Если будем так поступать, Господь пошлет Свою благодать, поможет искоренить грех, победить немощи, достигнуть подлинного счастья и обрести вечное спасение.

Записал протоиерей Владислав Софийчук