Σχετικά με την αυτοκεφαλία, αποδοχή από το σχίσμα και νέα εκκλησιολογία του Πατριαρχείου Κωνσταντινούπολης. Συνομιλία με τον επίσκοπο Sylvester (Stoychev)

Ο ιστότοπος «Ορθόδοξη Ζωή» προσφέρει στους αναγνώστες του μια συνέντευξη με τον Πρύτανη της Θεολογικής Ακαδημίας του Κιέβου τον Επίσκοπο Μπιλογορόντκας κ. Σίλβεστρο. Ο Σεβασμιώτατος απάντησε σε πολλές ερωτήσεις που ανησυχούν σήμερα τους πιστούς της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Ανέφερε επίσης την άποψή του για την κατάσταση που έχει αναπτυχθεί στην παγκόσμια Ορθοδοξία ως αποτέλεσμα της παρέμβασης του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως στην εκκλησιαστική ζωή της Ουκρανίας.

 

- Σεβασμιώτατε, πρόσφατα πραγματοποιήθηκε ένα συνέδριο στη Θεολογική Ακαδημία του Κιέβου, το οποίο ήταν αφιερωμένο στην 30η επέτειο από την παραχώρηση του Ευλογημένου Γράμματος του Αλεξίου Β¢σχετικά με την ανεξαρτησία και την αυθυπαρξία της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Πείτε μας περί της ουσίας της έκθεσής Σας.

- Ναι, πρόσφατα πραγματοποιήθηκε ένα συνέδριο, το οποίο ήτανε αφιερωμένο στην 30η επέτειο από την παραχώρηση του Ευλογημένου Γράμματος του Αλεξίου Β¢  περί της ανεξαρτησίας της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Αυτό το ιωβηλαίο χρησίμευσε ως πρόσχημα για την κατανόηση πολλών θεμάτων που αφορούν την εκκλησιαστική κατάσταση στην Ουκρανία. Στην έκθεσή μου προσπάθησα να δείξω ότι παρόλο που η UOC δεν έχει το καθεστώς αυτοκεφαλίας, είναι εντούτοις εντελώς ανεξάρτητη στην εσωτερική διοίκησή της και ανεξάρτητη στη λήψη αποφάσεων.

Για παράδειγμα, ένα σημαντικό σημάδι μιας αυτοκέφαλης Εκκλησίας είναι η ανεξάρτητη εκλογή και χειροτονία των επισκόπων από αυτήν. Στην Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία αυτό ακριβώς συμβαίνει: έχουμε μια εντελώς ανεξάρτητη εκλογή και χειροτονία επισκόπων. Ο Προκαθήμενος της UOCεκλέγεται χωρίς εξωτερική συμμετοχή και ο Πατριάρχης Μόσχας ευλογεί (δεν εγκρίνει) μόνο την εκλογή του. Ταυτόχρονα, παρόλο που η OCUονομάζεται αυτοκέφαλη, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως άφησε πίσω του πολλούς μοχλούς επιρροής στην εσωτερική ζωή της OCU. Είναι αρκετά προφανές ότι για την Κωνσταντινούπολη το ζήτημα της αυτοκεφαλίας της Ουκρανίας είναι απλά ένα διαπραγματευτικός χάρτης σε ένα πολύ μεγαλύτερο παιχνίδι σχηματισμού μιας νέας εκκλησιολογίας, σύμφωνα με την οποία ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως έχει ένα ιδιαίτερο καθεστώς, δικαιώματα και αρμοδιότητες στην παγκόσμια Ορθοδοξία.

- Αναφέρατε για τη νέα εκκλησιολογία του Κωνσταντινουπόλεως. Μπορείτε να μας πείτε περισσότερα για αυτό;

- Οι εκπρόσωποι του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως σήμερα καθοδηγούνται από την διδασκαλία περί του ειδικού καθεστώτος και των δικαιωμάτων του Πατριάρχη  Κωνσταντινουπόλεως. Μεταξύ των οπαδών αυτής της διδασκαλίας μπορεί κανείς να ονομάσει, για παράδειγμα, τον Μητροπολίτη Ιωάννη Ζηζιούλα και τον Αρχιεπίσκοπο Ελπιδοφόρο (Λαμπρινιάδη). Οι υποστηρικτές αυτής της αντίληψης μεταμορφώνουν εκκλησιαστική διδασκαλία  περί πρεσβειών τιμής σε διδασκαλία πρεσβειών εξουσίας, την οποία δήθεν έχει ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως.

Οι προαναφερθέντες συγγραφείς και ορισμένοι άλλοι προσπάθησαν να τεκμηριώσουν αυτήν την διδασκαλία δογματικά.

«Οι αρμοδιότητες του επισκόπου Κωνσταντινουπόλεως συσχετίστηκαν με την πολιτική σημασία της Κωνσταντινουπόλεως ως πρωτεύουσας»

 

- Δεν είχε η καθέδρα της Κωνσταντινουπόλεως ειδικές αρμοδιότητες στην Αρχαία Εκκλησία;

- Ας ξεκαθαρίσουμε πρώτα την ιστορία της Κωνσταντινουπόλεως. Είναι γενικά γνωστό ότι η Κωνσταντινούπολη είναι η πρωτεύουσα που χτίστηκε από τον αυτοκράτορα τον Μέγα Κωνσταντίνο. Δηλαδή, αυτή η πόλη εμφανίστηκε μόνο τον 4ο αιώνα. Ο ιστορικός προκάτοχος της Κωνσταντινουπόλεως σε αυτό το έδαφος ήταν η πόλη του Βυζαντίου, η οποία στους τρεις πρώτους αιώνες μετά τη γέννηση του Χριστού δεν ξεχώρισε στη χριστιανική ιστορία, εκτός από το ότι ο αιρετικός Θεοδότης Βυρσοδέψης ήταν από αυτήν την πόλη.

Την εποχή της χτίσης της Κωνσταντινουπόλεως, υπήρχαν αρκετές αποστολικές καθέδρες στην Εκκλησία - Ρώμη, Αλεξάνδρεια, Αντιόχεια. Η ζωή της Εκκλησίας επικεντρώθηκε γύρω τους. Η εμφάνιση της νέας πρωτεύουσας δημιούργησε σίγουρα τη βάση για τον καθορισμό του καθεστώτος και τις αρμοδιότητες του επισκόπου της πρωτεύουσας.

Έτσι, το πλαίσιο στο οποίο προέκυψε το ζήτημα των αρμοδιοτήτων του επισκόπου  Κωνσταντινουπόλεως ήταν πολιτικό. Η Έδρα της Κωνσταντινουπόλεως δεν έχει αποστολική προέλευση και δεν είχε τους ίδιους λόγους για ένα ειδικό καθεστώς με τις αρχαίες  Έδρες, που ιδρύθηκαν από τους ίδιους τους αποστόλους.

- Και τι γίνεται με τους κανόνες των Οικουμενικών Συνόδων; Δεν δίνουν ιδιαίτερο καθεστώς στην Κωνσταντινούπολη;

- Υπάρχουν δύο σημαντικοί κανόνες από αυτή την άποψη. Ο πρώτος από αυτούς είναι ο Γ¢κανόνας της Β¢Οικουμενικής  Συνόδου, ο οποίος λέει: «Τὸν μέν τοι Κωνσταντινουπόλεως ἐπίσκοπον ἔχειν τὰ πρεσβεῖα τῆς τιμῆς μετὰ τὸν τῆς Ῥώμης ἐπίσκοπον, διὰ τὸ εἶναι αὐτὴν νέαν Ῥώμην». Ο δεύτερος είναι ο ΚΗ¢κανόνας της Δ¢Οικουμενικής Συνόδου, όπου αναφέρεται για την Κωνσταντινούπολη: «Τὴν βασιλείᾳ καὶ συγκλήτῳ τιμηθεῖσαν πόλιν, καὶ τῶν ἴσων ἀπολαύουσαν πρεσβείων τῇ πρεσβυτέρᾳ βασιλίδι Ῥώμῃ, καὶ ἐν τοῖς ἐκκλησιαστικοῖς ὡς ἐκείνην μεγαλύνεσθαι πράγμασι, δευτέραν μετ’ ἐκείνην ὑπάρχουσαν». Όπως φαίνεται από αυτούς τους κανόνες, το καθεστώς και οι αρμοδιότητες του επισκόπου Κωνσταντινουπόλεως στην αρχαιότητα συνδέονταν με την πολιτική σημασία της Κωνσταντινούπολης ως νέας πρωτεύουσας. Όχι με την αρχαιότητα της καθέδρας, όχι με αποστολική προέλευση, όχι ακόμη με το Θείο δικαίωμα, αλλά μόνο με το γεγονός ότι αυτή είναι η πόλη του βασιλιά και του συγκλήτου.

Υπάρχει μια άλλη σημαντική ιστορική πτυχή που πρέπει να επισημανθεί. Η μεταφορά της πρωτεύουσας από τη Ρώμη στην Κωνσταντινούπολη είχε μεγάλη σημασία με πολλούς τρόπους. Ο πληθυσμός της αυτοκρατορίας επρόκειτο να αποδεχτεί τη νέα πρωτεύουσα. αν μπορώ να το πω, να πειστέψει σε αυτήν. Οι αυτοκράτορες προσπάθησαν με κάθε δυνατό τρόπο να αυξήσουν το καθεστώς της νέας πρωτεύουσας - με μεγαλοπρεπή κατασκευαστικά έργα, τη συλλογή κοινών χριστιανικών λειψάνων κ.λπ. Δηλαδή, η Κωνσταντινούπολη ως πρωτεύουσα έπρεπε να αναπτυχθεί. Φυσικά, η ανάπτυξη της νέας πρωτεύουσας σήμαινε επίσης την ταυτόχρονη άνοδο του επισκόπου της πρωτεύουσας. Οι ίδιοι οι αυτοκράτορες συνέβαλαν στην ανάπτυξη του κύρους των επισκόπων της Κωνσταντινουπόλεως.

 Ένας άλλος σημαντικός παράγοντας για την κατανόηση του ΚΗ¢  κανόνα της  Συνόδου της Χαλκηδόνας. Στην Αρχαία Εκκλησία υπήρχαν επισκοπές με επικεφαλής μητροπολίτες. Τα όρια των επισκοπών, το καθεστώς και οι αρμοδιότητες των μητροπολιτών έναντι των επισκόπων επισκοπής μέχρι τον 5ο  αιώνα ήταν ήδη καθιερωμένη παράδοση. Η περιοχή όπου βρισκόταν η νέα πρωτεύουσα ήταν εξαρτώμενη από τον Μητροπολίτη Ηρακλείου από τα πρώτα χρόνια.

Έτσι, έχει προκύψει μια κατάσταση όταν υπάρχει επίσκοπος της πρωτεύουσας, ενώ δεν έχει στην υποταγή του της εκκλησιαστικής περιοχής. Οι επίσκοποι της Κωνσταντινούπολης προσπάθησαν να διορθώσουν αυτήν την κατάσταση με διάφορους τρόπους, ο πιο αποτελεσματικός από τους οποίους ήταν να επηρεάσουν το διορισμό επισκόπων στις εκκλησιαστικές περιοχές (επαρχίες) δίπλα στην πρωτεύουσα. Ο κανόνας της Συνόδου της Χαλκηδόνας επιτρέπει την επίλυση αυτής της κατάστασης μεταφέροντας όχι μόνο την ίδια την πόλη, αλλά και ορισμένες περιοχές στη δικαιοδοσία του επισκόπου της πρωτεύουσας.

Οι ερευνητές των κανόνων έδωσαν προσοχή σε μια άλλη πτυχή στην κατανόηση του ΚΗ¢κανόνα. Για παράδειγμα, ο Αρχιεπίσκοπος PeterLulierγράφει: «Τα συμπεράσματα σχετικά με τη δικαιοδοσία παρουσιάζονται μάλλον άγαρμπα με τη μορφή περιοριστικής συνθήκης, σαν να σκοπός του κανόνα ήταν μάλλον να απαγορεύσει στον επίσκοπο που κατέχει την καθέδρα της Κωνσταντινουπόλεως να χειροτονεί τους επισκόπους όχι για μητροπολιτικές καθέδρες». Πράγματι, αυτός ο κανόνας όχι μόνο εκχωρεί μια εκκλησιαστική περιοχή στον επίσκοπο της Κωνσταντινουπόλεως, αλλά περιορίζει επίσης την παρέμβασή του στις υποθέσεις άλλων επισκοπών. Έτσι ακριβώς οι Βυζαντινοί κανονολόγοι κατανοούν αυτόν τον κανόνα.

Δηλαδή, οι αναφορές των σύγχρονων υπερασπιστών του ειδικού καθεστώτος του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως στον ΚΗ¢κανόνα της Συνόδου της Χαλκηδόνας δύσκολα μπορούν να θεωρηθούν έγκυρες.

«Kitezh-πόλη με ελληνικό τρόπο»

- Σεβασμιώτατε, η Κωνσταντινούπολη κατακτήθηκε από τους τούρκους και δεν είναι πλέον η πόλη του αυτοκράτορα και του συγκλήτου, αλλά ο επίσκοπος της Κωνσταντινουπόλεως εξακολουθεί να είναι ο πρώτος στα δίπτυχα…

- Όπως γνωρίζετε, οι αραβικές κατακτήσεις οδήγησαν στο γεγονός ότι ήδη τον 7ο- 8ο αι. τέτοιες αρχαίες αποστολικές καθέδρες όπως η Αλεξάνδρεια, η Αντιόχεια, η Ιερουσαλήμ ήταν έξω από τα σύνορα του ορθοδόξου κράτους. Η μοίρα των κατακτημένων Πατριαρχείων ήταν ανυπόφορη: οι χριστιανοί περιορίστηκαν σε μεγάλο βαθμό στα δικαιώματά τους και η πλήρης δραστηριότητα των επισκόπων συχνά απλώς δεν μπορούσε να πραγματοποιηθεί. Υπό τέτοιες συνθήκες η Κωνσταντινούπολη (η οποία δεν είχε ακόμη κατακτηθεί) άρχισε να γίνεται αντιληπτή όχι μόνο ως πρωτεύουσα, αλλά ως υπερασπιστής όλων των Ορθόδοξων Χριστιανών. Και, κατά συνέπεια, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως γίνεται ο μόνος ελεύθερος Ορθόδοξος Πατριάρχης στην Ανατολή.

Ήταν εκείνη τη στιγμή που η ιερή εικόνα του αυτοκράτορα διαμορφώθηκε πλήρως όχι μόνο ως αρχηγού του κράτους, αλλά ως προστάτη και υπερασπιστή όλων των Ορθόδοξων Χριστιανών, όπου κι αν ζούσαν και υπό οποιαδήποτε εξουσία.

Είναι πολύ σημαντικό να θυμόμαστε αυτήν την ιερή εικόνα της εξουσίας για να κατανοήσουμε σωστά τις περαιτέρω αξιώσεις του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Το θέμα είναι ότι μετά την πτώση της Κωνσταντινουπόλεως, οι δυνάμεις του βυζαντινού αυτοκράτορα ως προστάτη και υπερασπιστή όλων των Ορθόδοξων (Ελλήνων) μεταφέρονται στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Και να πούμε ευθέως ή αύξηση αυτής της κατάστασης προωθήθηκε άμεσα από τους Τούρκους σουλτάνους. Είναι γνωστό ότι μετά την κατάκτηση του Βυζαντίου, ο Μωάμεθ Β' καθόρισε το καθεστώς του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως ως Αρχηγού όλων των Ορθόδοξων Χριστιανών που ζούσαν στην Οθωμανική Αυτοκρατορία. Έτσι, μετά από πρόταση του Σουλτάνου, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως γίνεται ηγέτης του ελληνικού έθνους.

- Έχει ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως ειδικά δικαιώματα και αρμοδιότητες;

- Εκτός από τα πρεσβεία τιμής, όχι. Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, που εδώ και πολύ καιρό έχασε τη θέση του ως πρώτου επισκόπου της αυτοκρατορίας, συνεχίζει να διαμορφώνει την διδασκαλία περί της ειδικής του εξουσίας. Ας θυμηθούμε ξανά - η Κωνσταντινούπολη δεν υπάρχει. Υπάρχει Σταμπούλ. Οι Έλληνες μυθολόγησαν την Κωνσταντινούπολη, καθιστώντας την σαν μια πόλη Kitezhμε τον ελληνικό τρόπο. Η Κωνσταντινούπολη είναι μια πόλη μνήμης, μια πόλη μύθου, μια πόλη-φάντασμα και μια πόλη ονείρων. Το όνειρο της πρώην κατάστασης, του μεγαλείου και της αίγλης της Ορθόδοξης αυτοκρατορίας. Όπως είπε ένας συγγραφέας: «Οι Έλληνες ζουν σαν να μην είχαν ακούσει για την πτώση της Κωνσταντινουπόλεως».

Λόγω αυτής της απόσπασης από την πραγματικότητα το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως θεωρεί τον εαυτό του σε ιερές κατηγορίες, επινοώντας για τον εαυτό του ορισμένες ειδικές αρμοδιότητες και ειδική εξουσία. Από την πλευρά των επικριτών τις αξιώσεις της Κωνσταντινουπόλεως ακούστηκαν κατηγορίες για τον ανατολικό παπισμό. Θα επιτρέψω στον εαυτό μου μια ιστορική αναλογία με τον ρωμαϊκό παπισμό: η δογματοποίηση του δόγματος του αλάθητου του Πάπα σε θέματα πίστης και ηθικής έλαβε χώρα υπό τον Πάπα Πίο Θ΄ στις ιστορικές συνθήκες της απώλειας της κοσμικής εξουσίας από τον παπισμό και την εντατικοποίηση της εκκοσμίκευσης. Η διδασκαλία του αλάθητου του Πάπα υπεράσπισε αυτό, το οποίο ήταν αποκλειστικά εκκλησιαστικό. Δηλαδή, με την απώλεια πραγματικής επιρροής και πραγματικής εξουσίας, δημιουργούνται πάντα ορισμένα άκρα για ειδικά δικαιώματα και αρμοδιότητες στην πνευματική σφαίρα. Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως έχει στην πραγματικότητα ένα πολύ μικρό ποίμνιο και περιορίζεται στις ικανότητές του στην πατρίδα του, την Τουρκία. Στο πλαίσιο της πραγματικής του κατάστασης και θέσης, η Εκκλησία της Κωνσταντινουπόλεως δημιουργεί, διογκώνει αφηρημένα δικαιώματα και αρμοδιότητες, παραβιάζοντας την παραδοσιακή Ορθόδοξη εκκλησιολογία για να ικανοποιήσει τους ισχυρισμούς της.

Η εμφάνιση της εναλλακτικής εκκλησιολογίας

- Τι εννοείτε με την παραβίαση της παραδοσιακής Ορθόδοξης εκκλησιολογίας;

- Η Ορθόδοξη εκκλησιολογία προέρχεται από την έννοιας της Ευχαριστιακής κοινότητας, με επικεφαλής έναν επίσκοπο. Υπό αυτήν την έννοια, όλοι οι επίσκοποι - Πατριάρχες, μητροπολίτες, ιθύνοντες ή βικάριοι επίσκοποι, οι οποίοι μπορεί να διαφέρουν ως προς κάποιο είδος διοικητικής εξουσίας - είναι ίσοι όσον αφορά την κατοχή της πνευματικής εξουσίας.

Η Μια Εκκλησία αποτελείται από Τοπικές Ορθόδοξες Εκκλησίες, ενωμένες μεταξύ τους από μια κοινή Ορθόδοξη πίστη και συμμετοχή στα Μυστήρια (κοινωνία μέσω των Μυστηρίων). Έτσι, εφαρμόζεται η αρχή της ισότητας των δικαιωμάτων των Τοπικών Ορθόδοξων Εκκλησιών, οι οποίες βρίσκονται σε άμεση επικοινωνία μεταξύ τους στην ομολογία μιας πίστης και συμμετοχή στα Μυστήρια.

Η Κωνσταντινούπολη σχηματίζει μια εναλλακτική εκκλησιολογία, όπου η επικοινωνία μεταξύ των Τοπικών Εκκλησιών πραγματοποιείται έμμεσα μέσω του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Σύμφωνα με αυτήν την άποψη, μόνο εκείνος είναι στην Ορθοδοξία ο οποίος βρίσκεται σε επικοινωνία με τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Κατά συνέπεια, αποδεικνύεται ότι η Ορθοδοξία δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως. Πρόκειται για δήλωση υπερβολικής εμπιστοσύνης, ειδικά αν ληφθεί υπόψη ο αριθμός των αιρετικών Πατριάρχων Κωνσταντινουπόλεως, συμπεριλαμβανομένων εκείνων που καταδικάστηκαν από τις Οικουμενικές Συνόδους. Από αυτή την άποψη, η Κωνσταντινούπολη είναι ο ηγέτης των αρχαίων καθεδρών.

Η εύρεση μιας δογματικής βάσης για μια τέτοια διδασκαλία δεν είναι εύκολη υπόθεση. Επομένως, οι υπερασπιστές αυτής της κατανόησης της εκκλησιαστικής ενότητας προσπαθούν να δημιουργήσουν μια θεολογική πλατφόρμα για μια νέα εκκλησιολογία. Πρώτα απ' όλα, εννοώ τη διδασκαλία στην οποία τα πρεσβεία του θρόνου Κωνσταντινουπόλεως παρομοιάζεται με τα πρωτεία του Θεού Πατέρα στην Αγία Τριάδα.

- Αναφέρατε περί της κοινωνίας στα Μυστήρια. Ωστόσο, η ίδια η Ουκρανική Εκκλησία ξεκίνησε την διακοπή της Ευχαριστιακής κοινωνίας με την Κωνσταντινούπολη…

- Ειλικρινά, με εκπλήσσει η υποκρισία με την οποία μας κατηγορούσαν για αυτό το ζήτημα, παρουσιάζοντας την απόφαση να διακόψουμε την Ευχαριστιακή κοινωνία με τις Εκκλησίες που αναγνώρισαν την OCUως φρικαλεότητα χωρίς προηγούμενο. Ωστόσο, οι ίδιοι οι Έλληνες συχνά διέκοψαν την ευχαριστιακή κοινωνία για πολύ λιγότερο σημαντικούς λόγους. Από το πρόσφατο παρελθόν - τη διακοπή της ευχαριστιακής κοινωνίας της Κωνσταντινουπόλεως με τον αείμνηστο Αρχιεπίσκοπο Αθηνών και πάσης Ελλάδος Χριστόδουλο, η οποία έγινε ως απάντηση της Κωνσταντινουπόλεως στο πρόβλημα της χειροτονίας επισκόπων των Νέων Χωρών στην Ελλάδα.

Υπάρχει ένα πιο πρόσφατο παράδειγμα: η διακοπή της Ευχαριστιακής κοινωνίας το 2014 μεταξύ Αντιόχειας και Ιερουσαλήμ λόγω της σύγκρουσης για το ναό στο Κατάρ.

Και όμως η απόφασή μας να διακόψουμε την Ευχαριστιακή κοινωνία ξαφνικά άρχισαν να παρουσιάζουν ως ένα έγκλημα που δεν υπήρχε μέχρι σήμερα. Και τι είναι αυτό εκτός από τα διπλά πρότυπα;

- Γιατί η Κωνσταντινούπολη δείχνει τόσο ενδιαφέρον για το ουκρανικό ζήτημα;

- Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, επιθυμώντας να βρει την ευκαιρία να πραγματοποιήσει τις φιλοδοξίες του, εκμεταλλεύτηκε τη σοβαρή εκκλησιαστική κρίση στην Ουκρανία μόνο για να διεκδικήσει τις αξιώσεις του για το αποκλειστικό του δικαίωμα παραχώρησης αυτοκεφαλικού καθεστώτος στις Τοπικές Εκκλησίες. Είναι απλώς μια προσπάθεια αύξησης της επιρροής του εκτός της Εκκλησίας του.

Ποιος μπορεί να χορηγεί αυτοκεφαλία και πώς;

- Έχει η Κωνσταντινούπολη τέτοιο δικαίωμα να χορηγεί αυτοκεφαλία;

- Στη δεκαετία του 1990, προκειμένου να δικαιολογήσει τις σχισματικές του ενέργειες, ο Φιλάρετος Ντενισένκο ανέπτυξε τη θέση του με κάθε δυνατό τρόπο: ένα ανεξάρτητο κράτος πρέπει να έχει μια ανεξάρτητη Εκκλησία. Προσπάθησε ακόμη και να προσφύγει στους κανόνες των Οικουμενικών Συνόδων (για παράδειγμα, στον ΙΖ¢κανόνα της Δ¢Οικουμενικής Συνόδου, ο οποίος περιέχει την έκφραση «τοῖς πολιτικοῖς καὶ δημοσίοις τύποις, καὶ τῶν ἐκκλησιαστικῶν παροικιῶν ἡ τάξις ἀκολουθείτω»). Ωστόσο, πρέπει να καταλάβουμε ότι οι κανόνες των Οικουμενικών Συνόδων υιοθετήθηκαν στην αυτοκρατορία και δεν μπορούσαν να βασιστούν στην έννοια των ανεξάρτητων εθνικών κρατών. Και εάν εφαρμοζόταν η αρχή της αυτοδιοίκησης, συσχετίστηκε με τη διοικητική-εδαφική διαίρεση της αυτοκρατορίας και όχι με τις ιδέες της κρατικής κυριαρχίας. Πρέπει επίσης να καταλάβετε ξεκάθαρα ότι οι κανόνες της Ορθόδοξης Εκκλησίας δεν αναφέρουν τίποτα για τον τρόπο και τις προϋποθέσεις για την απόκτηση αυτοκεφαλικού καθεστώτος, και αυτό παρέχει μια ευκαιρία για διάφορες εικασίες.

Η ίδια εδαφική αρχή δεν ισχύει πλήρως για τις αυτοκέφαλες Τοπικές Εκκλησίες. Π.χ. Ελλάδα. Υπάρχει η Ορθόδοξη Εκκλησία της Ελλάδος, αλλά ταυτόχρονα, ένα μέρος των επισκοπών στο έδαφος της Βόρειας Ελλάδος βρίσκονται υπό τη δικαιοδοσία του Κωνσταντινουπόλεως. Δηλαδή, εάν η εδαφική αρχή εφαρμοζόταν πλήρως, τότε, μετά την αλλαγή των συνόρων του ελληνικού κράτους, όλες οι επαρχίες των Νέων Χωρών πρέπει αυτόματα να εισέλθουν στη δικαιοδοσία της Εκκλησίας της Ελλάδας. Αλλά η Κωνσταντινούπολη ενήργησε διαφορετικά, υπερασπιζόμενη τα συμφέροντά της.

- Σεβασμιώτατε, αλλά το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως έδωσε το αυτοκέφαλο στην ίδια Ελληνική Εκκλησία, Σέρβική, Βουλγαρική, Αλβανική.

- Επιστρέφοντας στο θέμα, αν έχει ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως το δικαίωμα να παραχωρήσει μονομερώς το αυτοκέφαλο σε Τοπικές Εκκλησίες, θα απαντήσω κατηγορηματικά: όχι! Επειδή δεν υπάρχουν κανόνες των Οικουμενικών Συνόδων που θα μπορούσαν να χρησιμεύσουν ως οδηγία. Και τα παραδείγματα που αναφέρατε οφείλονται στην προαναφερθείσα θέση: με την απόφαση του Τούρκου σουλτάνου, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως ήταν ο αρχηγός όλων των Ορθόδοξων στην Οθωμανική Αυτοκρατορία. Επιτρέψτε μου να σας υπενθυμίσω ότι η Βουλγαρία, η Σερβία, η Αλβανία κ.λπ. κατακτήθηκαν από τους Οθωμανούς Τούρκους και ήταν μέρος της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας. Και όταν ο Πατριάρχης  Κωνσταντινουπόλεως τους έδωσε αυτοκεφαλία (στις περισσότερες περιπτώσεις με μεγάλη απροθυμία), μπορούσε να το κάνει ακριβώς επειδή για πολλούς αιώνες αυτές οι περιοχές ήταν στην σφαίρα δραστηριότητάς του με τη χάρη του Τούρκου σουλτάνου.

Παρεμπιπτόντως, για την Αλβανική Εκκλησία. Υπάρχει αλληλογραφία μεταξύ του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Βενιαμίν και του Πατριάρχη Αλεξάνδρειας Νικολάου Ε΄ σχετικά με το θέμα της παραχώρησης αυτοκεφαλίας στην Αλβανική Εκκλησία από τον Πατριάρχη Βενιαμίν. Ο Πατριάρχης Αλεξάνδρειας στην επιστολή του λέει ότι τα ζητήματα αυτοκεφαλίας είναι ζητήματα που υπερβαίνουν τη δικαιοδοσία του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, και πρέπει να επιλυθούν σε πανορθόδοξο επίπεδο. Η μονομερής απόφαση του Κωνσταντινουπόλεως να παραχωρήσει αυτοκεφαλία, σύμφωνα με τον Πατριάρχη Νικόλαο, υπονόμευσε την παραδοσιακή δομή της Ορθόδοξης Εκκλησίας.

Ο Πατριάρχης Βενιαμίν απάντησε με ένα τυπικό κωνσταντινοπολίτικο πνεύμα: εάν οι Πατριάρχες Κωνσταντινουπόλεως έδωσαν αυτοκεφαλία τις τελευταίες φορές, χωρίς να ρωτήσουν κανέναν, τότε δεν θα ρωτήσω κανέναν κι εγώ, καθώς οι προκάτοχοί μου δεν ρωτούσαν κανέναν. Στην πραγματικότητα, απέφυγε να απαντήσει στις ερωτήσεις του αδελφού του από την Αλεξάνδρεια, αγνοώντας τους φόβους που είχε ο Πατριάρχης Νικόλαος.

Ο Πατριάρχης Νικόλαος Ε΄ παροπονιόταν ότι η Κωνσταντινούπολη απλώς παρουσίασε σε άλλες Τοπικές Εκκλησίες ένα γεγονός, απαιτώντας αναγνώριση τους για αυτό που είχε συμβεί. Γνώστη περίπτωση, έτσι δεν είναι; Θα σημειώσω ότι ο Πατριάρχης Νικόλαος, κατ' αρχήν, δεν ήταν ενάντια στην αυτοκεφαλία της Αλβανικής Εκκλησίας, αντιτάχθηκε στην πορεία δράσης του Κωνσταντινουπόλεως και στον τρόπο με τον οποίο διακηρύχθηκε η αυτοκεφαλία.

«Αυτό είναι οτιδήποτε εκτός από τη θεραπεία του σχίσματος»

- Η κατάσταση με το1686. Είχε ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως το δικαίωμα να επαναφέρει την Μητρόπολη το 2018;

- Το ζήτημα του 1686 έκανε πολύ θόρυβο. Φυσικά, αυτό το ζήτημα είναι πολύ περίπλοκο και απαιτεί πρόσθετη μελέτη. Αλλά η Κωνσταντινούπολη δεν έκανε καμία αξίωση για πάνω από 300 χρόνια. Και τώρα ξαφνικά πήρα μια απόφαση μονομερώς. Το πιο σημαντικό πράγμα σε αυτήν τη διαδικασία είναι ότι το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως ενεργεί με πολύ κλειστό τρόπο: χωρίς ανοιχτή συζήτηση, χωρίς συμμετοχή εκπροσώπων άλλων Τοπικών Εκκλησιών. Ήταν μόνο ένα σύντομο δελτίο τύπου.

Δεν καταλαβαίνω πώς οι άνθρωποι που μιλούν τόσο πολύ για τις ευρωπαϊκές αξίες και την ελευθερία αγνοούν το γεγονός ότι ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως ενεργεί με μεσαιωνικό πνεύμα. Και στην ουκρανική περίπτωση όλα συνέβησαν με την υποστήριξη των κρατικών αρχών της Ουκρανίας, κάτι που αποτελεί κατάφωρο παράδειγμα παραβίασης της αρχής της κοσμικότητας του κράτους.

- Σεβασμιώτατε, η Κωνσταντινούπολη δικαιολόγησε τις ενέργειές της από την επιθυμία να θεραπεύσει το σχίσμα. Τι μπορείτε να πείτε για αυτό;

- Η παρέμβαση και ακόμη και η επέκταση σε ξένα εδάφη με το πρόσχημα της βοήθειας είναι ένα παλιό πολιτικό τρίκ. Εάν η Κωνσταντινούπολη ανησυχεί τόσο πολύ για τα σχίσματα, ας πρώτα θεραπεύσει το κίνημα των παλαιοημερολογιτών, το οποίο προέκυψε ως αντίδραση στις δραστηριότητες της Κωνσταντινουπόλεως και συνεχίζεται μέχρι σήμερα.

Άλλωστε, ένας παράξενος τρόπος να θεραπευτεί το σχίσμα – να διακηρυχθεί το σχίσμα ως μην σχίσμα. Να ονομαστεί το μαύρο ως λευκό είναι η λύση στο πρόβλημα; Αυτό είναι οτιδήποτε εκτός από τη θεραπεία του σχίσματος. Αυτό είναι ένα έγκλημα ηθικής και κανονικής φύσης.

- Σεβασμιώτατε, αλλά τελικά, πολλές Τοπικές Εκκλησίες, πριν λάβουν το καθεστώς της αυτοκεφαλίας, θεωρήθηκαν επίσης ότι βρίσκονται σε σχίσμα; Για παράδειγμα, η Βουλγαρική Εκκλησία.

- Ας ξεκαθαρίσουμε την ερώτηση. Όσον αφορά τη χορήγηση αυτοκεφάλου καθεστώτος στη Βουλγαρική Εκκλησία, πρέπει να καταλάβουμε ότι αυτή η Εκκλησία δεν απαιτούσε τόσο τη χορήγηση αυτοκεφάλου καθεστώτος, όσο την ανανέωσή του. Η Βουλγαρική Εκκλησία είχε αυτοκέφαλο καθεστώς, το οποίο χάθηκε ως αποτέλεσμα της τουρκικής κατάκτησης.

Και είναι επίσης σημαντικό να κατανοήσουμε ότι στην ιστορία της Εκκλησίας, πριν από το περιστατικό με την Ουκρανία, δεν υπήρχε κανένα παράδειγμα ότι οι σχισματικοί απλώς κηρύχθηκαν ως μη σχισματικοί και αυτό θα ήταν αρκετό.

Όλοι οι κανόνες σχετικά με τη θεραπεία του σχίσματος αναφέρουν ότι οι σχισματικοί μπορούν να γίνουν δεκτοί στην Εκκλησία μόνο μετά τη μετάνοια και οι κανόνες καθορίζουν την γραπτή μετάνοια. Επιπλέον, δεν έχει συμβεί ποτέ ότι μια σχισματική κοινότητα κηρύχθηκε ως κανονική Εκκλησία εις βάρος μιας ήδη υπάρχουσας κανονικής Εκκλησίας. Αυτό δεν έχει συμβεί σε καμία από τις περιπτώσεις επούλωσης ενός σχίσματος ή χορήγησης αυτοκεφαλίας. Σε σχέση με τη Βουλγαρική Εκκλησία, θεωρήθηκε ολόκληρη η Βουλγαρική Εκκλησία από την Κωνσταντινούπολη εν τω σχίσματι, και όταν το 1945 ήταν ζήτημα να ξεπεραστεί η σύγκρουση, ολόκληρη η Βουλγαρική Εκκλησία συμμετείχε σε αυτό. Δεν υπήρχε κανονική Εκκλησία στη Βουλγαρία και, παράλληλα με αυτήν, μια σχισματική κοινότητα, και ξαφνικά οι σχισματικοί αναγνωρίζονται ως κανονική δομή, αγνοώντας την ήδη υπάρχουσα κανονική Εκκλησία.

- Έγιναν δεκτοί οι Ουκρανοί σχισματικοί από την Κωνσταντινούπολη μέσω μετάνοιας;

- Από όσο γνωρίζουμε, όχι. Κανείς δεν μετανοούσε για τίποτα, και ειδικά για διάπραξη σχίσματος. Και αυτό είναι πολύ παράξενο, καθώς έρχεται σε αντίθεση με τους κανόνες των Συνόδων σχετικά με τη διαδικασία αποδοχής από ένα σχίσμα. Η Κωνσταντινούπολη θα μπορούσε να δεχτεί χωρίς μετάνοια μόνο με μία προϋπόθεση: αν σταματούσε να θεωρεί το Πατριαρχείο του Κιέβου και την UAOC ως σχίσματα. Αυτό θα μπορούσε να ήταν από την πλευρά της Κωνσταντινουπόλεως. Αλλά μετά προκύπτει ένα φυσικό ερώτημα: πώς να εκτιμήσουμε το γεγονός ότι 30 χρόνια πριν ο ίδιος Πατριάρχης Βαρθολομαίος θεωρούσε αυτές τις οργανώσεις ως σχισματικές; Υπάρχει μια μάζα γραπτών αποδεικτικών στοιχείων ότι ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως θεώρησε και την UOC-KP, και την UAOC ως σχισματικές δομές. Παρεμπιπτόντως, θα ήταν σκόπιμο να υπενθυμίσουμε δήθεν υπάρχων, σύμφωνα με τον θ΄ και τον ΙΖ´ κανόνες της Οικουμενικής Συνόδου, το δικαίωμα του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως να δεχτεί το έκκλητο από ολόκληρο τον Ορθόδοξο κόσμο.

Αυτοί οι κανόνες σχετικά με την έφεση αναφέρουν ότι μπορεί κανείς να απευθυνθεί είτε στον «τὸν ἔξαρχον τῆς διοικήσεως» , είτε στον «τῆς βασιλευούσης Κωνσταντινουπόλεως θρόνον» (και πάλι υπενθυμίζει τις δυνατότητες του επισκόπου της αυτοκρατορικής πρωτεύουσας). Εάν υποτίθεται ότι ισχύει είτε εκεί είτε εκεί, είναι προφανές ότι οι αρμοδιότητες του τελευταίου δικαστή δεν ανήκουν αποκλειστικά στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως.

Αυτό που δόθηκε ως ευκαιρία μεταμορφώνεται από το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως ως δικαίωμα και προνόμιο. Οι ερμηνευτές αυτών των κανόνων αναφέρουν ξεκάθαρα για μια συγκεκριμένη περιοχή όπου ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως έχει το δικαίωμα να δέχεται το έκκλητο. Έτσι, ο Ιωάννης Ζωνάρας γράφει: «…Οὐ γάρ πάντων δέ τῶν μητροπολιτῶν πάντως ὁ Κωνσταντινουπόλεως καθιεῖται δικαστής, ἀλλά τῶν ὑποκειμένων αὐτῷ. Οὐ γάρ δή καί τούς τῆς Συρίας μητροπολίτας, ἤ τούς τῆς Παλαιστίνης, καί Φοινίκης, ἤ τούς τῆς Αἰγύπτου, ἄκοντας ἑλκύσει δικάσασθαι παρ᾿ αὐτῷ. ἀλλ᾿ οἱ μέν τῆς Συρίας, τῷ τῆς Ἀντιοχείας ὑπόκεινται φόρῳ, οἱ δέ τῆς Παλαιστίνης, τῷ τοῦ Ἱεροσολύμων, οἱ δέ τῆς Αἰγύπτου, παρά τῷ Ἀλεξανδρείας δικάσονται».

Ο Άγιος Νικόδημος ο Αγιορείτης έγραψε ένα μεγάλο σχόλιο σχετικά με αυτόν τον κανόνα: «θέλοντες να τιμήσουν τον Κωνσταντινουπόλεως, έκλιναν εις την υπερβολήν… Ὅτι μέν γάρ ὁ Κωνσταντινουπόλεως οὐκ ἔχει ἐξουσίαν ἐνεργεῖν εἰς τάς Διοικήσεις καί ἐνορίας τῶν ἄλλων Πατριαρχῶν, οὔτε εἰς αὐτόν ἐδόθη ἀπό τόν Κανόνα τοῦτον ἡ ἔκκλητος ἐν τῇ καθόλου Ἐκκλησίᾳ». Παρεμπιπτόντως, επιβεβαιώνοντας τα λόγια μου ότι ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως θεώρησε τους προαναφερθέντες οργανισμούς ακριβώς ως σχίσματα, αποδεικνύεται από το γεγονός ότι όσοι επιθυμούσαν να περάσουν, για παράδειγμα, από την UOC-KP στην δικαιοδοσία του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως έγιναν δεκτοί μέσω χειροτονίας, καθώς δεν αναγνώρισαν χειροτονίες, που διαπράχθηκαν στο σχίσμα. Γνωρίζω προσωπικά για ορισμένες τέτοιες περιπτώσεις που έλαβαν χώρα, για παράδειγμα, στην Ισπανική και Πορτογαλική Μητρόπολη του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως. Και τώρα βλέπουμε κάτι εντελώς διαφορετικό…

Μια τέτοια ριζική αλλαγή της άποψης του Πατριάρχη Βαρθολομαίου για τους Ουκρανούς σχισματικούς μιλά, δυστυχώς, μόνο για την ανελικρίνειά του και την υποκρισία του. Έτσι, για να δικαιολογήσει τις αξιώσεις του για ειδικές αρμοδιότητες στην παγκόσμια Ορθοδοξία, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως δεν διστάζει να χρησιμοποιήσει κανένα μέσο ή θεωρίες. Μια άλλη εξήγηση, δυστυχώς, είναι σχεδόν αδύνατη…

Η χειροτονία, το χρίσμα ή η ευλογία με προσευχή;

- Σεβασμιώτατε, τι γίνεται με την αναγνώριση των χειροτονιών που εκτελούνταν στο Πατριαρχείο Κιέβου και στην UAOC; Σε τελική ανάλυση, η Εκκλησία Κωνσταντινουπόλεως δεν πραγματοποίησε νέες χειροτονίες πάνω τους;

 - Όπως προαναφέρθηκε, η διαδικασία προετοιμασίας για τη δημιουργία της OCU ήταν απολύτως μη διαφανής εκ μέρους του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Τον Οκτώβριο του 2018, δημοσιεύτηκε μόνο ένα σύντομο ανακοινωθέν των αποφάσεων της Συνόδου της Εκκλησίας της Κωνσταντινουπόλεως, στην οποία κυριολεκτικά σε μια γραμμή αναφερόταν για την αποδοχή του Φιλαρέτου  (Ντενισένκο) και τον Μακάριο (Μαλέτιτς) μαζί με τις δομές τους σε κοινωνία. Σε ποια κανονική βάση έγινε αυτό; Εξετάστηκε στην Κωνσταντινούπολη το ζήτημα της νομιμότητας των χειροτονιών, που εκτελούνταν στο σχίσμα; Μέχρι στιγμής δεν έχουμε λάβει απαντήσεις σε αυτές και σε πολλές άλλες σημαντικές ερωτήσεις.

Λαμβάνοντας τόσο σημαντικές αποφάσεις, θα ήταν λογικό να διεξαχθεί μια διεξοδική και ανοιχτή μελέτη αυτού του ζητήματος με τη συμμετοχή εμπειρογνωμόνων από την Ουκρανία. Αλλά τίποτα από αυτά, προφανώς, δεν πραγματοποιήθηκε. Το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως ανακοίνωσε μόνο την ακύρωση όλων των εκκλησιαστικών και δικαστικών αποφάσεων που ελήφθησαν νωρίτερα σε σχέση με τους σχισματικούς και δέχτηκε όλους τους σε κοινωνία χωρίς να τους χειροτονεί νόμιμα. Θέλω να τονίσω ειδικά ότι δεν μιλάμε για επαναλαμβανόμενες χειροτονίες, όπως συνήθως λέμε, αλλά για την εκτέλεση νομικών χειροτονιών. Οι χειροτονίες που γίνονται στο σχίσμα δεν είναι νόμιμες. Στην πραγματικότητα το Φανάρι απλώς αναγνώρισε όλα τα μυστήρια που εκτελούνταν νωρίτερα στο σχίσμα. Ταυτόχρονα, το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως δήλωσε ότι αυτό δήθεν αντιστοιχεί στους κανόνες και είναι μια αρχαία εκκλησιαστική πρακτική, αν και πρόσφατα το ίδιο Πατριαρχείο προχώρησε σε μια ριζικά διαφορετική θέση και θεώρησε τους προαναφερθέντες οργανισμούς ακριβώς ως σχίσματα.

Θα ήθελα να σημειώσω ότι, για παράδειγμα, ο Προκαθήμενος της Αλβανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας Αρχιεπίσκοπος Αναστάσιος εξέφρασε την ανησυχία του για αυτό στις επιστολές του προς τον Πατριάρχη Βαρθολομαίο.

Ως δικαιολογία για τις αποφάσεις του το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως επισήμανε το φυλλάδιο του Μητροπολίτη Σμύρνης Βασίλειο, το οποίο εξετάζει μερικά από τα κανονικά και τα ιστορικά προηγούμενα. Άλλες δημοσιεύσεις εμφανίστηκαν επίσης σχετικά με την αναγνώριση των χειροτονιών που πραγματοποιούνται σε σχισματικές κοινότητες.

Στην πραγματικότητα, η κατάσταση δεν είναι τόσο απλή όσο προσπαθούν να την παρουσιάσουν οι υπερασπιστές των αποφάσεων που έλαβε η Κωνσταντινούπολη. Για παράδειγμα, εδώ η αναφορά στον ΞΗ´αποστολικό κανόνα είναι απολύτως ακατάλληλη, στην οποία υπάρχει η έκφραση: «Εἴ τις ἐπίσκοπος, ἢ πρεσβύτερος, ἢ διάκονος, δευτέραν χειροτονίαν δέξηται παρά τινος, καθαιρείσθω καὶ αὐτός, καὶ ὁ χειροτονήσας». Πρώτον, αυτός ο κανόνας δεν αφορά καθόλου τους σχισματικούς! Σύμφωνα με την εξήγηση των βυζαντινών διερμηνέων, αυτός ο κανόνας αναφέρεται σε περιπτώσεις κατά τις οποίες κάποιος θέλει να ξαναχειροτονηθεί, επειδή περιφρονεί τον επίσκοπο που τον χειροτόνησε. Για παράδειγμα, κάποιος χειροτονείται στην τάξη του ιερέα, και μετά έμαθε ότι ο επίσκοπος που τον χειροτόνησε έχει μια ανάξια ζωή, και σε αυτή τη βάση θέλει να χειροτονηθεί στην ίδια τάξη, αλλά από έναν άλλο επίσκοπο. Αυτή είναι ακριβώς η πρακτική που καταδικάζει αυτός ο κανόνας.

Δεύτερον, υπάρχει ένα δεύτερο μέρος αυτού του κανόνα που οι υποστηρικτές του σχίσματος δεν παραθέτουν (λόγω αυτού του πράγματος εγώ δεν εκπλήσσομαι). Και γράφεται εκεί: «εἰ μή γε ἄρα συσταίη, ὅτι παρὰ αἱρετικῶν ἔχει τὴν χειροτονίαν. Τοὺς γὰρ παρὰ τῶν τοιούτων βαπτισθέντας ἢ χειροτονηθέντας, οὔτε πιστούς, οὔτε κληρικοὺς εἶναι δυνατόν». Όπως μπορείτε να δείτε, αυτός ο κανόνας δηλώνει ότι μπορεί να υπάρχουν παράνομες χειροτονίες (καθώς και βαπτίσεις). Έτσι, αυτός ο κανόνας μαρτυρεί ότι η αρχαία Εκκλησία πίστευε: υπάρχουν νόμιμες και παράνομες χειρονομίες, έγκυρες και άκυρες. Αυτός ο κανόνας δηλώνει άμεσα την ακυρότητα των αιρετικών χειροτονιών. Και τι αναφέρουν οι κανόνες για τις χειροτονίες των σχισματικών; Ο πιο σημαντικός κανόνας από αυτή την άποψη είναι ο Η' κανόνας της Α' Οικουμενικής Συνόδου, που αφορά τους Νοβατιανούς. Περιέχει λέξεις για την αποδοχή σε κλήρο εκείνων που έλαβαν χειροτονία στο σχίσμα: «ὥστε χειροθετουμένους αὐτούς, μένειν οὕτως ἐν τῷ κλήρῳ». Αυτή η έκφραση δεν είχε σαφή κατανόηση στην Εκκλησία.

Για παράδειγμα, ο Άγιος Ταράσιος Κωνσταντινουπόλεως, χρησιμοποιώντας αυτόν τον κανόνα σε σχέση με τους εικονομάχους επισκόπους πίστευε ότι αυτή η έκφραση πρέπει να γίνει κατανοητή ως ευλογία με την προσευχή και την τοποθέτηση των χεριών. Κάτι σαν συγχωρητική ευχή στην εξομολόγηση. Ο Επίσκοπος Νικόδημος (Μίλας) είχε την ίδια γνώμη. Ο βυζαντινός κανονολόγος Αριστηνός πιστεύει ότι αυτό είναι ένδειξη χρίσματος (η τοποθέτηση των χεριών είναι η παλαιότερη μορφή αυτού του Μυστηρίου), και ο Αρχιεπίσκοπος Θεόφιλος Αλεξανδρείας βλέπει χειροτονία σε αυτήν την έκφραση (ο ΙΒ¢κανόνας του λέει γι' αυτό). Ωστόσο, ακόμη και αν δεν υπάρχει ενοποιημένη κατανόηση αυτών των λέξεων, είναι σαφές ότι ένας κληρικός που επιθυμεί να ενταχθεί στην Εκκλησία από ένα σχίσμα πρέπει να περάσει από τη διαδικασία με την τοποθέτηση των χεριών. Σε αυτήν τη διαδικασία, μπορεί κανείς να δει είτε χειροτονία, είτε χρίσμα ένα ή μια ειδική ευλογία με προσευχή.

Σε γενικές γραμμές, οι χειροτονίες έχουν μια προφανή τάση να θεωρούνται ως μη έγκυρες που εκτελούνται κατά παράβαση των υφιστάμενων κανόνων. Από αυτήν την άποψη, πρέπει επίσης να προσέξουμε τον κανόνα κατά του Μαξίμου του Κυνικού (ο Δ¢κανόνας της  Β¢Οικουμενικής Συνόδου). Επίσης ο Άγιος Νικόδημος ο Αγιορείτης  στο «Πηδάλιον» του, αναφέροντας την περίπτωση της χειροτονίας του Αγίου Μελετίου Αντιόχειας γράφει: «… Πολλοί άλλοι δέχτηκαν χειροτονία από αιρετικούς και στη συνέχεια έγιναν δεκτοί από τους Ορθόδοξους, αλλά αυτές είναι σπάνιες περιπτώσεις και οφείλονται σε περιστάσεις, που αποκλίνουν από την κανονική ακρίβεια, και για την Εκκλησία αυτό που συμβαίνει υπό ειδικές συνθήκες και σπάνια δεν είναι ο νόμος…»

Το ίδιο το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως θεωρούσε πολύ καιρό την ιεραρχία του Πατριαρχείου Κιέβου ως παράνομη. Αν όμως είναι έτσι, τότε η αποδοχή στην κοινωνία των επισκόπων της UOC-KPθα μπορούσε να γίνει μόνο με έναν από τους παραπάνω τρόπους. Ωστόσο, στην περίπτωση της UOC-KPκαι της UAOC, η Κωνσταντινούπολη δεν έκανε καμία από αυτές τις ενέργειες! Έτσι, η εκκλησιαστική παράδοση αγνοήθηκε εντελώς.

- Σεβασμιώτατε, τι μπορεί να είναι η έξοδος από αυτήν την κατάσταση;

- Πρέπει τώρα να καταλάβουμε ξεκάθαρα ότι οι ενέργειες του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως στην Ουκρανία δημιούργησαν κρίση στην παγκόσμια Ορθοδοξία. Επιπλέον, η κρίση είναι αρκετά βαθιά. Αντιμετωπίζουμε ένα ολόκληρο σύνολο πολύπλοκων θεολογικών και κανονικών ερωτημάτων. Φαίνεται ότι αυτό θα έπρεπε να προκαλέσει μια σοβαρή θεολογική συζήτηση μεταξύ των Τοπικών Εκκλησιών. Αλλά μέχρι στιγμής δεν το βλέπουμε. Είμαι πεπεισμένος ότι όλα αυτά τα ερωτήματα δεν μπορούν να αγνοηθούν. Δεν χρειάζεται να προσποιούμαστε ότι μιλάμε αποκλειστικά για διοικητικά ή ακόμη και πολιτικά θέματα. Δυστυχώς όχι. Μιλάμε για θεμελιωδώς διαφορετικές απόψεις σχετικά με τη δομή της Εκκλησίας, σχετικά με τα εκκλησιαστικά πρωτεία.

Ως εκ τούτου, πιστεύω ότι σήμερα χρειαζόμαστε μια ανάλογη συζήτηση αυτών των θεμάτων σε πανορθόδοξο επίπεδο. Αντιμετωπίζουμε μια σοβαρή πρόκληση. Πρέπει να διατυπώσουμε με σαφήνεια την διδασκαλία της Εκκλησίας, η οποία θα βασίζεται σε μια παράδοση αιώνων και ταυτόχρονα θα λαμβάνει υπόψη τις σύγχρονες πραγματικότητες της εκκλησιαστικής ζωής.


 

Συνέντευξη από τη Ναταλία Γκοροσκόβα

Опубликовано: Mon, 21/12/2020 - 12:05

Статистика

Всего просмотров 7,977

Автор(ы) материала

Социальные комментарии Cackle