О чудотворных иконах, нетленных мощах, мироточивых главах, святых источниках, освященном масле и прочих православных реликвиях – Андрей Музольф, преподаватель Киевской духовной семинарии.

– Андрей, многие ли иконы в Церкви являются чудотворными? Справедливо ли такое наименование? И как его можно объяснить?

– Для того чтобы ответить на Ваш вопрос, следует прежде всего определить, что такое икона. Икона – это окно в горний мир. Для верующего человека она важна потому, что изображает Царство Божие, «пришедшее в силе» (см. Мк. 9:1), ведь на иконах кроме Бога и Ангелов изображаются святые – то есть такие люди, которые своим жизненным подвигом угодили Богу. Святые – это такие же люди, как и мы; единственное, что их отличает от нас: они уже достигли того, к чему мы только стремимся и что является главной целью жизни каждого христианина – обожения. Поэтому икона призвана напоминать человеку о необходимости стремления к Богу, к тому Первообразу, по Которому создан каждый из нас, но который мы впоследствии затмили в себе грехом.

Относительно же чудотворности тех или иных икон, следует уточнить, что ни одна икона сама по себе не является чудотворной. Источник чудес в этом мире только один – Господь, Который по неизреченной любви посылает нам Свою милость и благость. Так, святитель Феофан Затворник пишет: «Некоторые иконы бывают чудотворными потому, что Богу так угодно, и сила тут не в иконах, и не в людях к ним прибегающих, а в Божией милости». Чудо как раз и есть проявление милости Божией к нам, грешным людям. Господь может сотворить чудо где угодно, когда угодно и через что угодно. Но так как милость Божия, по мысли святых отцов, чаще всего проявляется в ответ на молитву человека, в ответ на наше обращение к своему Создателю, то и чудеса, соответственно, чаще всего происходят в тех местах, где такие молитвы совершаются, то есть в храмах: за богослужением, в Таинствах Церковных, а также перед святыми иконами, мощами и т. п.

Во время молитвы мы открываем пред Богом свое сердце, и в ответ на это Господь ниспосылает нам Свою спасительную благодать, исцеляющую и преображающую нас изнутри. Только Бог – и никто иной – является источником этой благодати, однако в связи с тем, что человек – существо духовно-телесное, то и благодать проявляет себя также через видимые, физические реалии: иконы, мощи, святую воду. Православие, в отличие от дуалистических концепций, никогда не считало материю злом. Бог создал все «хорошим весьма», и потому, по словам святого апостола Павла, не только человек достигнет обожения, но и сама тварь в итоге будет освобождена от власти тления (см. Рим. 8:21). Христианство не призывает человека, подобно многим религиозно-философским системам, всецело отрешиться от материи, но наоборот – использует материю в деле спасения человека. Бог спасает человека как существо материальное, также не без участия в этом материи.

Именно поэтому мы можем утверждать, что любая икона – чудотворна, ведь она прежде всего свидетельствует о действительном чуде – чуде возможности общения человека с Богом.   

– Одно из самых удивительных чудес Православия – нетленные мощи святых. Что такое святые мощи? Когда возникло почитание мощей? Известно ли, чьи мощи были первыми обретены для почитания?

– Как уже было сказано выше, христианство высоко ценит человеческую природу. Яркое тому доказательство – традиция почитания святых мощей. Святые отцы указывают, что главной причиной почитания в Церкви Христовой мощей является Боговоплощение. Сын Божий, восприняв в воплощении человеческую природу во всей полноте, за исключением греха, показал тем самым ее важность и достоинство. Святой апостол Павел призывает христиан прославлять Бога не только в душах, но и в телах, которые также суть Божие творение и храм Святого Духа (см. 1 Кор. 6:19–20), и потому даже смерть не властна лишить человека такой прерогативы.

Преподобный Иоанн Дамаскин, рассуждая о почитании святых мощей, пишет: «Владыка Христос дал нам спасительные источники: мощи святых, многообразно изливающие благодеяния, источающие миро благовония... По закону всякий, прикасающийся к мертвецу, становится нечистым (см. Чис. 19:11); но они не мертвецы. Ибо с тех пор как Тот, Кто есть сама жизнь, Причина жизни, “вменился с мертвымиˮ, мы не называем мертвыми усопших в надежде на воскресение и с верою в Него... Через них демоны отгоняются, немощные врачуются, слепые прозревают, прокаженные очищаются, искушения и скорби прекращаются, всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов (Иак. 1:17) через них для тех, кто просит с несомнительной верою».

Относительно практики почитания мощей нужно заметить следующее. Так, еще в Ветхом Завете есть упоминание о чудотворности останков умерших святых. В 4-й книге Царств говорится о том, как от прикосновения к костям пророка Елисея ожил умерший (см. 4 Цар. 13:21).

Кроме того, указание посмертного почитания тел (мощей) святых мы видим и в Евангелии: после того как Ирод отсек святому пророку и Предтече Господню Иоанну голову, ученики Пророка взяли его тело и благоговейно погребли его. Подобное было совершено и с телом первого христианского мученика – святого архидиакона Стефана.

Из церковной истории мы также знаем, что первое древнейшее свидетельство почитания мощей святых относится к середине II века и взято оно из жития священномученика Поликарпа Смирнского. Указанное житие гласит, что после того как священномученик был сожжен на костре, христиане города Смирны благоговейно собрали его останки и сохранили их «в подобающем месте».  

– Что такое мироточивые главы? Как их хранят? Где находятся самые знаменитые?

– Мироточивые главы – это также мощи святых, причем их святость подтверждается еще и внешними проявлениями – мироточением. Так, периодически из глав выделяется особая вязкая жидкость – миро – обладающая стойким приятным запахом.

Самые известные мироточивые главы находятся в Дальних пещерах Киево-Печерской Лавры и принадлежат неизвестным угодникам Божиим. Достоверно известно происхождение только одной главы – священномученика Климента, Папы Римского, который пострадал в начале II века в Херсонесе (сейчас это район Севастополя). В 988 или 989 году часть мощей святого были перенесены по указанию равноапостольного князя Владимира в Киев и впоследствии оказались в пещерах Лавры.

– В маршрутах православных паломничеств зачастую указываются те или иные святые источники. В чем их особенность? Какая в них вода? Как ее использовать?

– Святая вода из источника и, собственно, святая вода, освященная в храме, например, в день Богоявления – это, вопреки мнению многих людей, не одно и то же.

Воду из тех или иных источников мы именуем святой не потому, что она освящена в них, а оттого что ее происхождение было отмечено неким необычным, чудесным образом. Так, из церковной истории мы знаем, что в местах особого явления Божия, в местах явления Богородицы или некоторых святых чудесным образом появлялся источник воды. Употребляя эту воду с  благоговением, а также верой и надеждой на Бога, многие из тех, кто имел проблемы со здоровьем, получали исцеление своих недугов. Именно поэтому такая вода в народе и получила наименование «святой», или «целебной», так как, принимаемая с молитвой, приносила пользу человеческому телу.

Однако по преимуществу святой именуется вода, которая освящена великим или малым чином водоосвящения. Последняя в богослужебной традиции носит название агиасма, то есть «святыня». Святая вода, как говорит об этом протопресвитер Александр Шмеман, в момент ее освящения становится тем, чем предназначена быть вся материя – путем к конечной цели, то есть обожению человека, познанию им Бога и соединению  с Ним.

По словам святителя Димитрия Херсонского, святая вода имеет силу освящения как души человеческой, так и тела; единственное же необходимое условие при этом – вера самого человека. Об этом же говорит и святитель Феофан Затворник: бессмысленно уповать на лечебную силу святой воды, если при этом в сердце нет истинной веры в Бога.

В другом месте святитель пишет: благодать, идущая от Бога через святой Крест, святые иконы, святую воду, мощи и даже само Причастие, имеет силу лишь для тех, кто достоин этой благодати через покаяние, смирение, служение людям, дела милосердия и проявление других добродетелей христианских. Но если нет их, то эта благодать не спасет, она не действует автоматически, как талисман, и бесполезна для нечестивых и мнимых христиан без добродетелей.

Таким образом, мы можем выпить сотни литров крещенской воды, но если при этом мы не будем иметь веры в Бога и любви к своему ближнему, вода эта, к сожалению, так никогда и не станет тем источником воды живой, который устремит нас «в жизнь вечную», как говорится об этом в чинопоследовании великого освящения воды. 

– Как относиться к таким реликвиям, как, например, шапка преподобного Марка Гробокопателя или «тапочки» святителя Спиридона Тримифунтского, которые якобы обладают особой чудодейственной силой?

– Согласно установившейся благочестивой традиции, к подобным священным предметам относятся точно так же, как и к их святым «обладателям». В некоторых случаях, как, например, с ризой Пресвятой Богородицы или веригами святого апостола Петра, им посвящены даже особые богослужебные дни.

В Священном Писании неоднократно говорится о том, что не только некоторые угодники Божии имели дар чудотворений, но даже и предметы их одежды имели особую чудодейственную силу: милотью (верхняя накидка) святого пророка Илии были разделены воды реки (4 Цар. 2:8), а платки и опоясания святого апостола Павла использовались для исцеления болезней и даже изгнания злых духов (см. Деян. 19:12).

Но при этом в молитвах мы вовсе не обращаемся к самим этим предметам, а только к тем святым, кому они принадлежали. Мы не восклицаем: «Святая шапка, моли Бога о нас», но говорим: «Преподобне отче наш Марко, моли Бога о нас». Почитание тех или иных вещей обусловлено не их автономной святостью, но их принадлежностью тому или иному подвижнику: благодать Святого Духа настолько обильно действует в избранниках Божиих, что даже вещи их повседневного быта становятся некими проводниками силы Божией. Но в то же время такие святыни не должны стать для нас чем-то первостепенным, заслонить Самого Бога, Подателя чудес. В противном случае подобная извращенная духовная практика приведет нас к некой зависимости от «святыньки», когда целью нашей жизни станет поиск тех или иных святынь, в то время как главное – стремление к покаянию и причащению Телу и Крови Господним – окажется чем-то неважным и обыденным. Таким образом, все более и более справедливыми становятся слова одного современного богослова, который отмечает весьма распространенную сегодня тенденцию: «И едут паломники в монастыри уже не за причастием, а за “песочком с могилки”». А это, к большому сожалению, не что иное, как признак духовной болезни человека.

– Что такое освященное масло? Как его правильно использовать?

– Изначально освященное масло использовалось исключительно за богослужением. История этой практики такова: за утренним богослужением, совершающимся под большие праздники, во время полиелея, священник брал масло из лампады, установленной перед иконой праздника или святого, и помазывал им молящихся, что символически обозначало участие верующих в радости празднуемого события. Утверждения же о том, что именно такое масло имеет особые целебные свойства, мы не найдем ни в святоотеческих творениях, ни в богослужебных текстах.

Однако в то же время само масло всегда считалось вполне целебным веществом. Еще в Ветхом Завете елей символизировал благость Божию к человеку, радость и оживление. А в Евангелии говорится о том, что святые апостолы употребляли масло для помазания им больных, которые после этого исцелялись (см. Мк. 6:13). Святой Симеон Солунский пишет: «Елей есть святой по силе священнодействия и исполнен божественной силы, и вместе с тем, как умащает чувственно, он просвещает и освящает и души, укрепляет силы, как телесные, так и духовные, исцеляет раны, уничтожает болезни, очищает от нечистоты греховной и имеет силу подавать нам милость Божию и умилостивлять Его».

Конечно же, как говорилось выше, подобная чудесная сила таких святынь, как елей, вовсе не означает их самобытность и независимость. Освященное масло – это только символ, средство, через которое Бог действует в нашей жизни. И потому главное, чтобы наше благочестивое отношение к святыне не переросло в некий магизм и обрядоверие. Никакая вера в особое действие тех или иных вещей в нашей жизни не должна преодолеть веру в Бога и в то, что Он уготовал каждому из нас, если только мы окажемся верны своему призванию стать чадами Божиими во Христе (см. Ин. 1:12). 

Записала Наталья Горошкова