Что я могу ответить?

Мне иногда задают вопросы: а почему я верю в Бога — несмотря на то, что наука доказала... и далее всё в таком же духе. Или: а почему именно Православие, несмотря на весь джентльменский набор свинцовых мерзостей церковной жизни (и в настоящем, и в прошлом). На такие вопросы не так уж сложно дать ответ, если отталкиваться от личного опыта и не пытаться вещать от лица Церкви.

Но тут есть один довольно серьёзный контраргумент. Формулируется он в разных случаях по-разному, но суть такова: а почему вы абсолютизируете свой личный опыт? Почему именно его берёте за критерий истинности вашего мировоззрения? Почему не допускаете мысли, что просто-напросто обманываетесь? Не кажется ли вам, что этот ваш мировоззренческий выбор (то есть Православие) — чисто субъективен? Просто вам так удобнее жить, в расписной иллюзии.

Развивая эту мысль, нам говорят: а ведь если бы вы действительно стремились к истине, то пришлось бы вам смириться с тем, что истина вполне может не совпасть с вашими «хотелками». По-настоящему мыслящий человек, говорят нам, должен отключить эмоции и принимать лишь безусловно доказанные вещи. Сколь бы печальны они ни были. Таков, к примеру, научный подход. Есть ли жизнь на Марсе, нет ли жизни на Марсе — не зависит от того, каких фантастических книжек мы начитались в детстве и что успели себе навоображать. Более того, Истина с большой буквы настолько больше вас, что просто не может совпадать с вашими человеческими представлениями о ней.

А далее делается «контрольный выстрел в голову»: вот и ваша православная вера (или, шире, христианская вера в любом конфессиональном варианте) — это именно что иллюзия. А правда состоит в том, что «нет в мире ничего, кроме движущейся материи», поэтому все наши просветления, духовные воспарения, равно как и терзания совести — это не более чем движение электронов в нервных клетках. Да, это неприятно признавать, да, это выводит вас, христиан, из зоны комфорта, да, вы почувствуете бессмысленность всего и вся. Но имейте мужество взглянуть правде в глаза! Если вы, конечно, мыслящие люди, а не ущербные личности, которые прячутся в религиозные фантазии от реальных жизненных проблем.

Ну и далее в том же духе.

Есть ли хоть какая-то правда в приведённом пассаже? Да, есть. Правда в том, что истина (если она вообще есть) объективна, то есть не зависит от наших желаний. И что, познавая истину, действительно приходится выходить из зоны комфорта. Более того, христианская вера прекрасно знает, что людям свойственно обманываться, что самообман возможен и в духовной сфере. Называется это «прелесть», то есть «лесть» в превосходной степени. Лесть самому себе (мол, я так духовно продвинут, что со святыми, ангелами и Самим Богом на короткой ноге). И да, Бог действительно не таков, каким многие люди Его представляют.

Но всё остальное тут — ложь. Или, говоря точнее, психологическая манипуляция, причём даже не особо тонкая. Суть её в том, чтобы, воздействуя на самооценку оппонента (он же «всерьез мыслящий, а не какой-то ущербный фанатик»), навязать ему свои мировоззренческие представления как безусловно верные и обязательные к принятию (мы же понимаем, что «в мире нет ничего, кроме движущейся материи», и так далее, и тому подобное).

А правда в чём? По-моему, в том, что Бог сотворил нас свободными. И свой мировоззренческий выбор мы делаем свободно, то есть это акт нашей воли, а не какая-то стальная неизбежность, вытекающая из бесспорных и обязательных к принятию законов природы.

На основании чего мы делаем выбор? Во-первых, на основании имеющейся информации (которой одновременно и слишком мало, чтобы до конца всё понять, и слишком много, чтобы отсеять главное от второстепенного).

А во-вторых (лучше даже сказать «во-первых») — это внутреннее переживание. Да, глядя со стороны, его можно счесть ошибочным, можно объяснить с материалистических позиций. Но ведь это только со стороны! А изнутри себя я знаю, что именно вот тут — истина. И ещё знаю, что этот опыт — он от Бога. Не я своей мыслью до Бога дотянулся, а Он мне это открыл, Он прикоснулся к моему разуму и моему сердцу, в ответ на мое стремление. Это, собственно, и называется откровением Божиим. Причем этот же опыт был (в гораздо большем масштабе) у апостолов, у святых, и вообще присущ огромному множеству верующих христиан. Этот опыт отражен в Евангелии. То есть я считаю, что в нём есть и субъективная, и объективная стороны.

Допускаю ли мысль, что могу ошибаться? Конечно, допускаю. Но она меня не парализует, я всё равно отваживаюсь на выбор. Конечно, это риск. Это как (по выражению некоторых богословов) прыжок через пропасть. И я прыгаю, потому что больше на могу оставаться на своём краю пропасти (как бы ни убеждали меня остаться здравомыслящие люди, которые сами никогда никуда не прыгают).

Иначе говоря, вера строится не на объективном знании (как, например, наука), а на волевом импульсе, на том, чтобы сказать «да» тому глубокому ощущению, которое в какой-то ключевой момент жизни испытываешь. Это и есть мировоззренческий выбор. И это мой выбор, а не тети Тани, дяди Пети или бесчисленных комментаторов в фэйсбуке. Они, конечно, в полном праве думать, будто я самообманываюсь и боюсь выйти из зоны комфорта (много они, конечно, знают о том, сколь комфортна серьёзная сознательная христианская вера). Но почему для меня должно быть очевидным то, что очевидно для них?

Между прочим, на это у них тоже есть ответ. Ну как же! Чтобы принять осознанное решение, надо же досконально изучить вопрос, законспектировать полное собрание сочинений Ленина (ну ладно, пусть не Ленина, пусть Докинза), просмотреть сто ютюбовских роликов про всесилие науки и двести англоязычных сайтов, доказывающих, что «нет в мире ничего, кроме движущейся материи». И лишь тогда, полностью вооружившись знаниями, ты вправе делать осознанный выбор. Иначе — смотри пункт первый, то есть ты прячешься в религию от подлинной правды жизни.

Но я и здесь вижу манипуляцию, цель которой — не подвигнуть человека к реальному выбору, а оттянуть его в никогда. Ведь сколько бы мы ни «изучали вопрос», всегда неизученного будет больше, чем изученного. На каком бы уровне осмысления мы ни находились, всегда есть уровень глубже. А вот ресурс времени и сил не бесконечен.

…Да, со стороны мой мировоззренческий выбор может казаться непродуманным, поспешным, его легко объяснить с точки зрения обыденной психологии (если не попросту биологии с химией). Но мне-то что с того? Я не на той стороне, я на своей стороне. Я не обязан соответствовать чужим ожиданиям, не обязан принимать на веру то, что очевидно для них. Я выбираю сам. Выбор рискованный. Зато мой.

Виталий Каплан