Святитель Петр Могила стоял у истоков Киевских православных духовных школ. Основанная им Киевская коллегия стала первым высшим учебным заведением на восточнославянских землях. Об идеях святителя и любви к просвещению - специально для Pravlife кандидат исторических наук, заведующий отделом научных изданий Национального Киево-Печерского историко-культурного заповедника Константин Константинович Крайний.
Подробности читайте на УНИАН:http://religions.unian.net/orthodoxy/1031958-za-chto-kanonizirovali-svyatitelya-petra-mogilu.html

Святитель Петр Могила

– Святитель Пётр Могила является основателем Киевских духовных школ. Что его к этому сподвигло? 

– Сам Петр Могила получил прекрасное образование. И его печалило, что в полемике с униатами и католиками православные не могут использовать греческие и латинские источники. Уровень образования был низким. Конечно, какая-то часть православных могла посещать западноевропейские, польские университеты, академии и т.д., но это были единицы, представители высшего сословия. И в 17 веке большинство из них переходили или раздумывали над переходом или в католичество, или в унию. Народ же был лишён возможности получать хорошее образование.

Герб святителя Петра Могилы  на обратной стороне титульного листа  книги «Авва Дорофей. Поучения».  Киев, 1628 год

– Что представляла собой Братская школа в самом начале?

– Это была школа при киевском братстве, небольшая, и образование она давала, в основном, начальное. Она давала самые необходимые знания, но её выпускники, конечно, не знали латыни, греческого и других европейских языков, а значит - не могли читать отцов Церкви, изучать новейшие научные трактаты западноевропейских учёных, а это было необходимо для того, чтобы грамотно полемизировать. И вот митрополит Пётр вознамерился открыть в Лавре коллегиум. Многие российские учёные, даже современные, полагают, что он задумывал этот коллегиум как полукатолический. Говорили даже, что он взял за образец иезуитский коллегиум. На самом деле, митрополит Пётр воспользовался лучшим образцом духовной школы. Он взял форму и наполнил её иным содержанием.

Печать Киевского братства.  XVII век

– Идея была — создать школу на территории Лавры. Место было выбрано достаточно удачно – рядом с Троицкой надвратной церковью находился Троицкий больничный монастырь. Этот монастырь подчинялся Лавре, но в нём был свой наместник — также как в Ближних и Дальних пещерах, Китаевской пустыни и Голосеевском монастыре. Этот монастырь был закрытым, то есть студенты находились в своём, отдельном закрытом дворе. Митрополит Пётр переносит монастырь в сторону от Троицкой церкви, а на его месте основывает коллегиум. Были приглашены достаточно известные учёные, в основном из Западной Украины, из Львова, потому что в тот момент Львовское братство, как и Вильнюсское, были наиболее развитыми. Это были братства с многолетней историей, они были ближе к Европе, располагались ближе к центрам просвещения, но главное – вели многолетнюю борьбу с унией. В Киеве же до 1615 года ничего подобного не было.

Успенская церковь во Львове построенная Львовским братством в 1629 году

– Весьма символично, что будущий святитель родился в трагический для Церкви 1596 году. В этом году была принята Брестская уния, согласно которой часть Западно-Русской Православной Церкви на территории, находившейся под польским владычеством, отпала от Матери Церкви и насильственно присоединилась к Римо-Католичеству. 

Я общался с польским исследователем, который защитил докторскую диссертацию по святителю Петру Могиле. Выяснилось, что современные католические учёные воспринимают деятельность митрополита по защите Православия как положительный момент, считают большой ошибкой католической Польши попытки склонить православных к унии. Ведь эти попытки практически разодрали страну. Польские учёные отмечают следующий момент: в 16 веке территория современной Украины — Киевская область, Волынь и пр. — была свободна от религиозных распрей. Православные полемизировали с католиками, тут же могла возникнуть полемика с раввином или имамом. Не было такой агрессивности как в Европе, где еретиков жгли на кострах. Киевская митрополия была территорией религиозной толерантности. Но из-за короля-фанатика Казимира, желавшего все польские земли привести к католичеству, эта система была разрушена. Поскольку митрополит Пётр принадлежал к высшему сословию, приходился родственником многим высоким шляхетским родам, то он попытался эту ситуацию исправить. Попытался сделать это мирным путём, обойтись без крови. Но при этом он понимал, что необходимо бить врага его же оружием.

Святитель Петр Могила  в облачении архимандрита Киево-Печерской Лавры. Иллюстрация к книге «Евхаристион або вдячность…». Киев. 1632 год

– Что это значит?

– Значит — надо хорошо знать и новейшую богословскую латинскую литературу, и более раннюю. А представители казачества и Киевского братства решили, что им готовят новую унию. Пётр Могила на тот момент был архимандритом Киево-Печерской Лавры. Сильвестр Косов пишет, что в какой-то момент даже была опасность, что весь коллегиум пустят под лёд. Казаки ставили ультиматум, чтобы в Лавре эту школу закрыли, им казалось, что школа придерживается не того направления, которое нужно для Киева и Православия.

В конце концов, стороны пришли к следующему решению. Лаврский коллегиум, просуществовав год, закрывался и соединялся со школой при Киевском братстве. При этом преподавательский состав переходил на Подол и начинал обучать учеников братской школы, совместно с бывшими учениками Лаврского коллегиума. В помощь братству отдавалась Лаврская типография, в которой издавалась различная литература, в том числе и учебники.

Бидняк И. Киево-Могилянская Академия. Рисунок. Первая половина ХХ века

– Что-то изменилось в Академии после назначения Пётра Могилы митрополитом?

– Этот период можно назвать переломным в истории Академии. Из училища она наконец-то становится коллегиумом, дающим высшее образование. Конечно же, польское правительство, это отражено документально, не могло позволить создать настоящую академию, которая по своему уровню была бы равна польским. Поэтому преподавалась максимум философия, богословие уже не могло преподаваться. А без него курс наук считался незавершённым. За богословским образованием по-прежнему нужно было уезжать в Европу. Преподавания богословия Пётр Могила внедрить не успел. Но всё равно, все те 15 лет, что он управлял Киевской митрополией, он пристальное внимание уделял Киевскому коллегиуму. В Киево-Печерской типографии издаётся обучающая литература, приглашаются лучшие преподаватели, выпускники коллегиума занимают видные места в церковной иерархии и не только. Чтобы Церковь не чувствовала себя в современном мире ущербно — нужно, чтобы преподавание было немножко лучше, чем в светском ВУЗе.