В последние дни Византии Схоларий проявил себя ревностным христианином, избегал и противостоял националистическим тенденциям.

Патриарх Геннадий и султан Мехмед II. Современная мозаика

Георгий Куртеси (мирское имя, в монашестве Геннадий) родился в Константинополе в 1405 г. в аристократической семье и получил наилучшее образование у известнейших ученых своего времени.

Его наставниками были: Матфей Камариот и Иоанн Хортазмен, профессора Патриаршей школы; Марк Евгеник, молодой столичный профессор, впоследствии митрополит Ефесский. От первых двух Георгий получил ученость, от Марка – духовное развитие. Марк также рекомендовал Георгию поступить в ученики к выдающемуся философу того времени Гемисту Плифону (прозвище «Плифон», созвучное с именем Платон, убежденному платонисту напоминало имя родоначальника его любимой философии), к которому Георгий после его смерти стал относиться резко отрицательно (1). Однако философских и филологических вершин ученик достиг сам. Изучив латинский язык, что было редкостью для богословов того времени, Георгий, «византийский томист» (2), освоил труды Фомы Аквинского, логика которого напоминала ему умозаключения Аристотеля. Георгий на протяжении своей жизни был «страстным почитателем Фомы Аквинского» (3). Увлеченность философией Фомы принесла ему прозвище «Схоларий».

Постигнув науки, Георгий становится профессором Патриаршей академии, со временем занимает пост главного судьи греков и генерального секретаря императора. Кроме того, он был дворцовым проповедником, читающим проповеди по пятницам в присутствии императора, сената и приближенных граждан. Императором тогда был Иоанн VIII Палеолог, на долю которого выпало время очередного объединительного процесса – Ферраро-Флорентийской унии (1838–1839 гг.). Георгий имел авторитет ученого у императора, который и предложил Схоларию, как знатоку латинской культуры и сущности споров между Востоком и Западом, сопровождать его на Собор. Георгий на внутреннем собрании греков сказал императору о том, что догматическое единство восстановимо только на святоотеческой основе и только соборно; достижение некоего политического союза ради икономии не требует затрат, связанных с организацией Собора (4).

Сообщение Схолария, показывающее два пути развития диалога, свидетельствует о серьезности его подхода к разрешению разногласий между Востоком и Западом, которые могут быть преодолены только на святоотеческой, а не на компромиссной основе. Вместе с Марком Эфесским и Гемистом Плифоном Схоларий сопутствовал слабохарактерному императору Иоанну VII и престарелому и немощному патриарху Иосифу II в их путешествии на Собор, так или иначе влиял на ход Собора. Георгий скептически относился к соборным выступлениям православным, чьи доводы были превзойдены латинскими аргументами (5).

Георгий склонялся к унии: он был мирянином, находился в подчинении у императора и к последнему был лоялен. Из-за «послушания» императору он произнес три речи: о политической пользе, догматических трудностях и открывающихся возможностях унии, а также составил «экфесис» («Изложение веры»), зачитанное на Соборе и оправдывающее Filioque. Сильвестр Сиропул, участник Собора, впоследствии Патриарх Константинопольский, сообщает: «Когда текст был прочитан, большинство хвалило его как хороший, а некоторые возражали. Много было сказано слов теми, кто сражался за его принятие, и они старались убедить всех» (6). Марк Эфесский не ставил в вину Схоларию его позицию (которая и не повлияла на исход Собора), понимая его приближенное положение к императору.

Схоларий вместе с Гемистом, независимо от императора, тайно покинул Собор (7), но продолжал придерживаться проуниатских позиций, что и привело к расхождению Георгия с его учителем Марком Эфесским. В Слове, произнесенном в Неделю Православия в 1444 г., Георгий уже резко выражается об унии и призывает исповедовать православие.

В 1448 г. со смертью императора Иоанна VIII Палеолога и воцарением Константина IX Палеолога, почувствовав неудовольствие последнего, Георгий в 1449 г. (1450 г.) принимает монашество в Харсиантском монастыре с именем Геннадий, не прекращая бороться за православие. Император, почувствовав утрату такого человека, как Схоларий, вновь приближает его ко двору.

В 1452 г. в ультимативном порядке была подписана уния между Римом и Византией при посредничестве римского кардинала Исидора, бывшего митрополита киевского. Верующие не приняли унию. Клир и миряне, избегая насильного увлечения императорской свитой в унию в проуниатском соборе св. Софии, приходили за советом в монастырь Пантократора, где искали поддержки у Геннадия, который там произносил проповеди против унии, увещая держаться православия. В последние дни Византии Схоларий проявил себя ревностным христианином, избегал националистических тенденций, а возможно, и противостоял им. «Я не называю себя эллином, потому что не разделяю веры эллинов. Я бы мог назвать себя византийцем, потому что я родился в Византии. Но я предпочитаю называть себя христианином» (8).

Взятие Константинополя турками

В 1453 г. во время падения Константинополя Геннадий вместе с племянником был взят в плен, уведен в рабство в город Адрианополь, где стал собственностью богатого мусульманина, который, поразившись ученостью Геннадия, относился к нему милостиво.

Султан Мехмед II дал автономию православным. Они же должны были избрать своего главу. Султан отдал предпочтение Геннадию, видя в нем человека, который не будет ввиду религиозных разногласий вести интриги с Западом, а также согласившись с мнением православных, единодушно уважающих Геннадия за честность и твердость в вере. 6 января, всячески отказываясь от патриаршества, Геннадий вынужден был подчиниться избранию и на аудиенции с султаном получить знаки патриаршего служения – мантию, жезл и наперсный крест; султан вручил новый крест –  серебряный с позолотой, так как предыдущий был утрачен или вывезен Патриархом Григорием Маммасом в Италию. Рукоположение в Патриархи с постепенным возведением во все степени священства было произведено в храме Св. Апостолов, поскольку храм Св. Софии был обращен в мечеть. Рукоположение Геннадия, как и прежних Патриархов, совершил митрополит Ираклии в память давнего подчинения Византии этой митрополии. Султан напутствовал Патриарха такими словами: «Будь патриархом, пусть тебе сопутствует удача, и будь уверен в нашем расположении, обладай всеми привилегиями, которыми пользовались патриархи до тебя» (9). Султан относился к Патриарху уважительно и доброжелательно: подарил ему белую лошадь, на которой тот в окружении султанской свиты вернулся в резиденцию, находившуюся на территории храма Св. Апостолов.

Порядок управления Церковью в Османской империи при Геннадии не менялся: Мехмед предоставил Патриарху берат (10), гарантировавший неприкосновенность и уверенность в том, что Геннадий не будет лишен престола, свободы передвижения, освобождения от налогов и права передавать эти привилегии следующим Патриархам (11).
Новый Патриарх не удовлетворил чаяний религиозных пуристов, осуждавших главу за венчание 12-летних мальчиков, т. е. младших канонического возраста. Женатых мужчин не брали на службу янычар и насильно обращали в ислам (система девширмé у турок и παιδομάζωμα у греков (12)). Также Патриарха обвиняли в применении икономии при заключении или расторжении брака попавших в рабство христиан.

В 1455 г. Геннадий оставил престол; возможно, по причине «икономических» действий Патриарха, вызвавших недовольство ригористического монашества и духовенства. В 1456 г. он уходит на Афон в Ватопедский монастырь. Позднее переселяется в монастырь св. Иоанна Предтечи на Менесийской горе, которому покровительствовала мать Мехмеда II, вдова Мурада II сербка-христианка Мария. В 1463 г., после смерти Патриарха Иоасафа, Геннадий вынужден вновь занять патриаршую кафедру, но из-за интриг покинул ее. Третий раз он занимал кафедру с 1464 по 1465 год. В 1465 г. Геннадий окончательно оставляет патриаршество и уединяется в кельи своего монастыря, где скончался и был погребен.

Год смерти Патриарха Геннадия точно неизвестен: последние свидетельства о его жизни относятся к 1472 г.

Протоиерей Андрей Ухтомский,
кандидат богословия,
преподаватель КДАиС

Примечания:

1) Рансимен С. Великая Церковь в пленении. История Греческой Церкви от падения Константинополя в 1453 г до 1821 г. СПб., 2006. С. 137.
2) Пападакис А. Мейендорф И, прот. Христианский Восток и возвышение папства. Церковь в 1071–1453 гг. М.: ПСТГУ, 2010. С. 569.
3) Рансимен С. Великая Церковь в пленении. История Греческой Церкви от падения Константинополя в 1453 г до 1821 г. СПб., 2006. С. 131.
4) Сильвестр Сиропул. Воспоминания о Ферраро-Флорентийском соборе 3,9 // Сильвестр Сиропул. Воспоминания о Ферраро-Флорентийском соборе (1438–1439) в 12 частях. СПб., 2010. С. 67.
5) Georges (Gennadios) Scholarios, Œuvres complètes / M. Jugie, L. Petit et X.A. Siderides éds. Vol. 1. Paris, Maison de la Bonne Presse, 1928. Р. 299.
6) Сильвестр Сиропул. Воспоминания о Ферраро-Флорентийском соборе 8,41 // Сильвестр Сиропул. Воспоминания о Ферраро-Флорентийском соборе (1438–1439) в 12 частях. СПб., 2010. С. 237.
7) Там же. С. 260.
8) Georges (Gennadios) Scholarios, Œuvres complètes. / M. Jugie, L. Petit et X.A. Siderides éds. Vol. III. Paris, Maison de la Bonne Presse, 1928. Р. 252.
9) Рансимен С. Великая Церковь в пленении. История Греческой Церкви от падения Константинополя в 1453 г до 1821 г. СПб., 2006. С. 177.
10) Берат (османо-тур. ‏برات «берат», эдикт, жалованная грамота, свидетельство), письменное распоряжение султана Османской империи, заверенное его подписью о назначении кого-либо на высшую должность. В берате изложены права и привилегии должностного лица (в основном экономического или финансового характера). Берат издавался на основе фирмана. Фирман (тур. ferman, от перс. فرمان «фарман», приказ, повеление, инструкция, поручение), документ, подписываемый султаном или его министром (визирем). Отличие берата от фирмана в силе: берат имеет большую силу, чем фирман. Берат выдавался вступающему в должность султану или же христианскому иерарху и регулировал его права, привилегии и обязанности. Фирман выдавался султаном христианскому иерарху и регулировал его права, привилегии и обязанности внутри однажды выданного берата. Ферман, в отличие от берата, может представлять собой любое письменное разрешение, выданное исламским чиновником любого уровня власти. Бераты и ферманы выдавались мусульманскими правителями и действовали в рамках юрисдикции правителя, который издал эти документы.
11) Согласно историку А. П. Лебедеву, тексты самых ранних бератов датируются 20 гг. XVII в. Тексты фирманов известны с XIV в (Лебедев А. П. История греко-восточной Церкви под властью турок. От падения Константинополя (в 1453 г.) до настоящего времени. СПб., 2012. С. 89–91).
12) Девширмé (осм. دوشيرمه‎ – devşirme – «набор» от осм.  ديوشرمك‎ – devşirmek – «собирать что-либо»), или педомазома (греческое слово более отражает явление, от греч. παιδομάζωμα, «набор детей»), налог в Османской империи, собираемый с немусульманского населения в виде принудительного набора мальчиков-христиан для их последующего воспитания в исламе и несения военной службы в кавалерии.