Вопрос о Радонице довольно сложный.

Выделим несколько пластов, которые соединились в один праздник, именуемый в славянском мире Радоницей, или, как метко говорят в украинском народе, «Мертвецький Великдень». Это исторический пласт, литургический, или богослужебный пласт, пласт наслоения язычества и смысловой пласт.  

Исторический пласт

Интересный факт состоит в том, что праздник Радоницы неизвестен другим Церквям. Он крепко вошел в богослужебную традицию только среди православных христиан восточнославянской этнической принадлежности. Здесь, конечно, есть один факт, о котором упоминает в своем замечательном литургическом труде «О поминовении усопших по уставу Православной Церкви» священноисповедник Афанасий (Сахаров), епископ Ковровский. Святитель говорит о том, что в древности у восточных славян, в том числе и у украинцев разных регионов – и подолян, и полищуков, и буковинцев, и галичан, и русынов с гуцулами, и у жителей центральной Украины, были еще в языческое время весенние поминальные дни. Вполне возможно, что Церковь, как это часто бывало, пытаясь искоренить языческие верования, назначила послепасхальное поминовение усопших под названием «Радоница» для того, чтобы люди выработали правильное поминовение своих умерших близких, а именно Евхаристией, молитвой, добрыми делами милосердия.

Также Владыка Афанасий пишет о чисто практическом богослужебном моменте. Понятно, что начиная со второй половины дня Великой Среды и вплоть до Недели Антипасхи нет ни панихид, ни литий, ни специальных заупокойных ектений на Литургиях. И понятно, что в алтаре или в свечном накапливаются заупокойные записки, которые люди все равно приносят. Их, конечно, нужно помянуть. Поэтому священники издревле выбрали день – вторник после Фоминой недели (так как богослужения понедельника, которые начинаются вечером в воскресенье, все еще связаны с воскресеньем, ведь в воскресенье по Уставу также нет заупокойных ектений), чтобы совершить первые заупокойные велегласные поминовения в храмах.

Хотя, конечно, на практике, связанной с возможностями людей, самих священнослужителей или традициями той или иной местности, панихиды и литии начинают служиться в Недели Антипасхи, в понедельник, вторник и в некоторые последующие дни. Но это уже не общие, но скорее местные традиции отдельных регионов или населенных пунктов.

Литургический (богослужебный) пласт

Здесь мы должны понять, почему на Пасху и во всю Светлую седмицу нет заупокойных поминовений.

Во-первых, в богослужениях церковных в эти дни нет места скорби и печали. Это время радости. Об этом так, к примеру, говорится в «Настольной книге священнослужителя», которая ссылается на Требник: «В Требнике сказано, что если кто преставится на Святую Пасху и в какой-либо день Светлой седмицы, до Фоминой, то на отпевании “мало что поется от обычнаго пения по усопшим, величия ради и чести светлаго праздника Воскресения: веселия бо и радости, а не сетования есть праздник, и яко о Христе Воскресшем, в надежде воскресения и жизни вечная умирающии, Христовым Воскресением от печальных мира сего на веселая и радостная преставляютсяˮ. Отпевание и погребение мирян, монахов и священников в дни Светлой седмицы исполнено радостью о Воскресшем Спасителе, победившем смерть».

Во-вторых, к сожалению, у многих православных христиан есть распространенная ошибка, о которой здесь нужно сказать особо и остановиться на этом подробно.

Часто христианин считает: если нет заупокойной ектении на Литургии, нет панихид и литий, то и вовсе нет никаких заупокойных поминовений и записочки в алтарь за усопших вообще не подаются на Светлую седмицу. Это не так.

Человек такой следует принципу «я не слышу, значит этого нет». Но ведь панихида и заупокойная литургийная ектения – это не самое главное поминовение. Самое главное поминовение и живых, и мертвых – это изъятие частичек с поминовением имен людей из просфор на проскомидии и дальнейшее их погружение в Чашу с Телом и Кровью Христовыми перед окончанием Божественной литургии. При этом священник произносит вполголоса молитву: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Своею честною, молитвами святых Твоих».

Повторюсь: это самое главное и высшее поминовение в Церкви. Потому что оно связано с Телом и Кровию Христовыми – наивысшей ценностью Церкви. А это поминовение (проскомидийное) и живых, и мертвых не прекращается в храмах никогда. И идет всю Светлую седмицу и практически круглый год, за исключением тех редких дней богослужебного годового круга, когда или вообще не служатся Литургии, или не положено служить полную Литургию (свтт. Василия Великого и Иоанна Златоуста).

Об этом пишет в вышеупомянутом сочинении святитель Афанасий (Сахаров). У него даже есть целая глава в этой книге. Данная глава называется «Превосходство литургийного поминовения перед всяким другим». Вот выдержка из нее: «Поминовение живых и усопших на проскомидии и по освящении Даров, хотя и негласное, по своему значению, силе и действенности не может быть сравниваемо ни с какими другими молитвенными поминовениями: заздравными молебнами, заупокойными панихидами или какими-либо другими благочестивыми подвигами в память живых и умерших. Оно не может быть сравниваемо с гласным поминовением на той же литургии на ектениях великой и сугубой (что по местам допускается) и на специальной заупокойной ектении.

Поминовение усопших на проскомидии и во время пения Достойно есть или задостойника никогда не опускается, когда только совершается полная литургия».

Вот это мы и должны запомнить и всегда подавать, если это возможно, за своих крещеных сродников и за здравие, и за упокой литургийные записочки на проскомидию, чтобы грехи наши, наших живых и усопших сродников были омыты Честною Кровию Господа нашего Иисуса Христа.

Теперь вернемся к разговору о богослужении на Радоницу.

Как уже было сказано выше, Устав не предусматривает никакого специального поминовения усопших во вторник после Фоминой недели. Вечернее богослужение в канун вторника идет своим чередом. Ни чтения семнадцатой кафизмы, ни заупокойных ектений (парастаса) Уставом не предусмотрено. Точно так же и на Литургии. К примеру, нет, как в иные поминальные дни, заупокойных апостольского и евангельского зачал. Зачала предусмотрены только рядовые дня, т. е. своим чередом в послепасхальный период вычитываются Книга «Деяния Святых Апостолов» и Евангелие от Иоанна.

Но в богослужебной традиции восточнославянских христиан прочно вошло то, что после Литургии служится панихида особым пасхальным чином. С началом, как на пасхальной утрене, пением ирмосов Пасхального канона и других песнопений Светлого Христова Воскресения, которые перемежаются с заупокойными ектениями и иными заупокойными песнопениями. Также принято в эти дни служить так называемые пасхальные панихиды и литии на кладбищах.

Пласт наслоения язычества

Этот пласт очень древний. И традиция есть и пить на кладбищах очень древняя. Вспоминаю, как я читал послание одного херсонского архиерея, которое было датируемо первой половиной XIX века. Владыка призывал христиан не напиваться, не петь, не гулять и не безобразничать на кладбищах.

Откуда идет эта языческая древняя традиция нашего народа пить и есть на кладбищах? Корень у нее, конечно, в языческой тризне, когда люди объедались и опивались на похоронах, возливали алкоголь на могилы и клали на них еду из ритуальных соображений «мол, души придут и поедят». Это всё, конечно, очень плохо. И мотив человека понятен, почему он напивается на кладбище. Человек боится смерти. Он пытается её прогнать от себя, пытается забыться в полупьяной и чревоугоднической дреме.

Но с нами, православными христианами, да не будет так!

Мы празднуем Пасху! Мы празднуем праздников Праздник и Торжество из торжеств, в котором Воскресший Господь победил грех, диавола и смерть. Он стал Победителем смерти! Так чего нам бояться?!

Нужно иметь нам только один страх – страх Божий. Страх оказаться неготовым к смерти. Страх умереть в нераскаянных грехах. Отвратим же свое сердце от язычества и устремимся к Воскресшему и Сияющему Христу. Ведь Его свет из Гроба облистал собою всю Вселенную!

Смысловой пласт

Мне думается, что сердце славянина очень широкое и очень преданное Богу. Мне тоже, например, грустно, когда заканчивается Светлая седмица. Хочется еще немного «веселыми ногами» послужить Пасху Божию спасительную, как Давид возле ковчега «скакаше и играя» радостную торжественную песнь.

В Светлую седмицу Господь нам дает вкусить этой пасхальной райской радости, чтобы мы ощущали, как нам хорошо будет в раю. А после Светлой седмицы затягивай потуже пояс и трудись с Божьей помощью дальше, чтобы стяжать Царство Небесное.

И вот щедрое сердце восточного славянина от преизбытка этой пасхальной радости, этой «благодати воз благодати» хочет делиться ею. Она изливается из него, как драгоценное вино духовное из кубка. И мы желаем поделиться ею с нашими дорогими усопшими. Потому что, как поется в тропаре третьей песни Пасхального канона: «Ны́не вся испо́лнишася све́та, не́бо же и земля́ и преиспо́дняя: да пра́зднует у́бо вся тварь воста́ние Христо́во, в Не́мже утвержда́ется».

Торжествует Церковь Небесная и Церковь Земная, объединенные Воскресшим Господом нашим Иисусом Христом. И мы делимся этой пасхальной радостью (отсюда и название праздника Радоница) с нашими дорогими усопшими с любовью, верою и надеждою на встречу.

Христос Воскресе! Воистину Воскресе!

Протоиерей Андрей Чиженко