Языки

  • Русский
  • Українська

Преподаватели Киево-Могилянской коллегии: образование вне стен Alma Mater

Содержимое

Образованность наставников Киевских духовных школ.

Правительство католической Польши делало все возможное, чтобы на территории Киевской митрополии не допустить развития православного высшего академического образования. После смерти святителя Петра Могилы ожесточенная борьба запорожских казаков за религиозную и политическую свободу православного народа заставляла правительство учитывать интересы киевских заведений православного высшего образования. Однако, как и при жизни основателя Киево-Могилянской коллегии Киевского Митрополита Петра Могилы, так и позже, вплоть до полного подчинения Киевской митрополии Московской Патриархии в 1686 г., поляки-католики не предоставили Киево-Могилянской коллегии статуса Академии(1). Дело в том, что этот статус предполагал наличие в учебном заведении двух последних школ (то есть курсов или классов), а именно философской и богословской. Поэтому поляки рассчитывали на то, что  студент, который получил неполное высшее образование в Киево-Могилянской коллегии, но желал продолжать обучение, будет вынужден поступать в одну из польских академий, где преподавали католическую теологию. «Польское правительство под влиянием католической церкви, всячески стремившейся к насаждению униатства на Украине, постоянно отказывало Киевскому коллегиуму в разрешении на открытие классов богословия, что могло бы послужить в то время дополнительным оружием в борьбе украинского народа против унии»(2). Таким образом польское католическое правительство проводило политику искоренения православия и полонизации украинского народа. Следовательно, для получения теологических знаний выпускники Киево-Могилянской коллегии должны были поступать в католические академии, зачастую в те, которые находились на территории Речи Посполитой: Краковская, Виленская, Замойская и др. Но в них  не принимали православных, поэтому студент «принимал» униатство или выдавал себя за униата. После окончания академии студент возвращался к православию, приносил формальное покаяние и приступал к защите православной веры, используя знания, полученные в католических академиях. Неизвестно, какой процент студентов после обучения возвращался в свою религию. В данных заведениях делалось все возможное, чтобы человек принял католичество. Повторимся, что такой пагубной проблемы для Православной Церкви Киевской митрополии не было бы, если бы иноверческое польское правительство, в политическом подчинении которого находилась Киево-Могилянская коллегия, не запрещало преподавать философию и богословие в Могилянской коллегии. «Богословский курс в коллегии начал преподаваться только после подчинения в 1685–86 гг. Киевской митрополии Московскому Патриарху, впервые его прочитал в 1689 г. [архимандрит] Иоасаф (Кроковский)»(3). Введение богословского класса в Киево-Могилянской коллегии после 1686 г. способствовало отмене обязательного продолжения обучения в инославных учебных заведениях Речи Посполитой или Западной Европы.

Ректор Киево-Могилянской коллегии, позже наместник Киево-Печерской Лавры, архимандрит Иннокентий (Гизель) поддерживал связи с Иоанном Гербинием, ректором протестантской школы Стокгольма(4).

Отец Иннокентий «переслал Гербинию ведомости о киевских пещерах»(5). Сам архимандрит Иннокентий (Гизель) был знаком с Готфридом Лейбницем.

Сохранились скудные сведения о студентах Киево-Могилянской коллегии, продолжавших обучение в инославных учебных заведениях Речи Посполитой. Среди ректоров Могилянской коллегии рассматриваемого нами периода далеко не все получали знания в инославных учебных заведениях Польши или Западной Европы.

Проанализируем уровень образования ректоров Киево-Могилянской коллегии и обратим внимание на их обучение вне стен Киевской коллегии.

Архимандрит Иосиф (в миру Иван Иванович Мещерский (Мещерин, Мещеров)), который ректорствовал с августа 1657 по август 1658 г. Дипломат. Обучался в западноевропейских университетах.
Архимандрит Иоанникий (Галятовский). Он управлял Киево-Могилянской коллегией с 1658 по 1663 год. Литературно-текстологический анализ сочинений архимандрита Иоанникия (Галятовского) показывает, что автор был знаком как с православными святыми отцами (Афанасий и Климент Александрийские, мученик Иустин Философ, Св. Иоанн Мосх, Павел диакон, преподобный Иоанн Дамаскин, Св. Иоанн Златоуст), так и с инославными писателями, с западными литературными памятниками своего исторического периода. «Ему были известны “Хроника баварских герцогов” немецкого богослова, историка и естествоведа Тритемия (+ 1516 г.), исторические сочинения немецкого писателя Альберта Кранция (+1517г. <...>), “De veritate fidei christianae” испанскаго писателя Иоанна Людовика Вивеса (+1537 г.), сочинение Павла Иовия (+ 1552 г.) о посольстве в Москву, составленное по рассказам русского толмача Дмитрия Герасимова, сочинения чешского писателя Дубровия (+1553 г.) <...> “История мусульман” немецкого гуманиста Леонклавиуса (Löwenklau, +1593г.), сочинение иезуита Турселина (+1609 г. ) <...> Галятовский обнаружил довольно обширное знакомство с польской литературой, преимущественно исторической. Так, у него встречаются ссылки на Длугоша (+1480 г.), Матвея Меховита (+ 1523 г.), Гванини (+1614 г.). <...> переводчик Аристотеля Себастьян Петриций (+1626 г.), биограф М. Смотрицкого и И. Кунцевича Суша (+1685 г.), польский богослов, профессор Краковской академии Адам Опатович (XVII в.)»(6) и много других.

Архимандрит Мелетий (в миру Михаил Николаевич Дзик) был ректором Киево-Могилянской коллегии с 1662 г. по ноябрь 1665 г. О его обучении нам ничего неизвестно. Его брат учился в Падуанском университете Дании.

Архимандрит Варлаам (Ясинский) ректорствовал с 1665 по 1673 год. Учился в Киево-Могилянской коллегии при ректоре Лазаре (Барановиче), в польских и чешских учебных заведениях Кракова, Оломоуца и Ельбинга. В Киев вернулся в 1661 г.

Архимандрит Сельвестр (Голович) (25.11.1673 – 10.03.1683). О продолжении обучения вне Киево-Могилянской коллегии сведений нет.

Архимандрит Феодосий (в миру Иосиф Гугуревич) ректорствовал в апреля 1683 г. по 1684 г. О продолжении обучения вне стен Могилянской коллегии сведений нет.

Архимандрит Иезикииль (в миру Кирилл Филимонович). Годы ректорства: 1684–1687. Сведений о дополнительном обучении, кроме Киево-Могилянской коллегии, нет.

Архимандрит Пахомий (Подлуский) управлял Могилянской коллегией с 1690 по 1692 год. О продолжении учебы в других учебных заведениях данных нет.

Архимандрит Иоасаф (в миру Алеександр Кроковский). Ректорствовал с 1693 по 1697 год. После окончания Киево-Могилянской коллегии в 1670 г. и приблизительно до 1683 года путешествовал по Западной

Европе с целью получения новых знаний. Для этого принял униатство. Обучался в Римской католической академии. 

Ректор Киево-Могилянской коллегии в 1697–1701 годах архимандрит Пахомий (Колачинский) после окончания Киевской коллегии, возможно, продолжил обучение в западных университетах.
Иеромонах Иннокентий (Поповский), впоследствии ректор Киево-Могилянской коллегии в 1704–1706 гг., был племянником бывшего ректора Могилянской коллегии архимандрита Варлаама (Ясинского).

Первоначально обучался в Пражском университете и Киево-Могилянской коллегии.

Архимандрит Феофан (в миру Елиазар Прокопович) в 1711–1716 годах был ректором Киевской академии. С 1696 по 1704 год обучался в разных университетах и академиях Западной Европы. В результате, по оценке современников, был «весьма начитанный и красноречивый человек»(7).

Из вышеприведенного списка видно, что из тринадцати нам известных ректоров Могилянской коллегии шестеро обучались в инославных учебных заведениях. То есть это половина. Можно предположить, что в данный период еще меньшая часть преподавательского состава имела дополнительное образование (так как ректоры избирались из лучших учителей, а западное образование приветствовалось в Киево-Могилянской коллегии).

Киево-Могилянская коллегия не имела средств для обеспечения заграничного образования своим студентам. Поездки после обучения в Могилянской коллегии могли осуществляться чаще за счет ктиторов. Ими выступали церковные и светские лица. Воспитанники ехали «на собственные средства, соединенные с неимоверною бедностью для продолжения и получения высших наук»(7). Дополнительное обучение в инославных польских или зарубежных учебных заведениях предоставляло киевскому богословию новые западные теологические поиски и способствовало формированию образовательного процесса по католическому образцу. Не случайно московский иезуит аббат Емилиан в 1699 году именовал Киевский Богоявленский братский монастырь униатским. Он писал: «Много есть монахов униатов, или близких к унии, еще больше таких, что имеют наилучшее мнение о нас, – sunt multi monachi vel uniti, vel unioni proximi, plyrimi de rebus nostris optime sentientes… В Киеве есть целый монастырь из одних униатов – Kyoviae unum totum monasterium est unitorum»(8).

Таким образом, многие воспитанники после окончания Киево-Могилянской коллегии поступали преимущественно в католические учебные заведения Речи Посполитой или Западной Европы. Можно предположить, что не все возвращались к себе на родину, тем более в Могилянскую коллегию. Тем не менее, половина могилянских ректоров изучаемого нами периода получала дополнительное образование. В этом были как положительные, так и отрицательные моменты для формирования православной богословской мысли.

Иван Шахворостов

Примечания:
1) Хоть, согласно Гадячскому договору 1658 года, Киево-Могилянская коллегия уравнивалась в правах с Краковской академией и должна была бы именоваться Академией, Грамоты 1670 года польского короля Михаила Вишневецкого продолжают именовать Киевский Атенеум коллегией.
2) История Киева в 3 томах, 4 книгах. Том 2. Киев периода позднего феодализма и капитализма / Ответ. редактор В. Г. Сарбей. К.: Наукова думка, 1984. С. 39.
3) Яременко М. В. Києво-Могилянська академія (КМА) // Енциклопедія історії України: У 8 т. Редкол.: В. А. Смолій (голова) та ін. К.: Наукова думка, 2007. Т. 4.: Ка – Ком. 2007. С. 184.
4) Хижняк З. І. Києво-Могилянська академія та її роль в міжслов’янських культурних зв’язках. К., 1971. С. 248.
5) Книга і друкарство на Україні / За ред. чл.-кор. АН УРСР проф. П. М. Попова. К.: Наукова думка, 1965. С. 305.
6) Сумцов Н. Ф. Иоанникий Галятовский (К истории южно-русской литературы XVII века). // Киевская старина / Ежемесячный исторический журнал. Том VIII. 1884. № 1. С. 11, 13.
7) Записки Юста Юля датского посланника при Петре Великом (1709–1711 гг.) / Пер. с датского действ. члена Ю. Н. Щербачева // Чтения в Императорском обществе истории и древностей российских при Московском университете / Издание под заведованием Е. В. Барсова. Книга 3 (190). М.: Университетская типография, 1899. Раздел III. Материалы иностранные. С. 156.
8) Акты и документы, относящиеся к истории Киевской академии. Отд. 2 (1721–1795 гг.). Т. 3 Царствование Екатерины 2 (1762–1795 гг.). Киевский митрополит Самуил Миславский (до 1770 г.) / Со введением и примечаниями Н. И. Петрова. К.: Типография И. И. Чоколова, 1906. С. 424.
9) Флоровский Георгий, прот. Пути русского богословия. Минск: Изд. Белорусского Экзархата, 2006. С. 55.
 

Опубликовано: вс, 10/07/2016 - 14:09

Статистика

Всего просмотров: 4

Автор(ы) материала

Популярное за 7 дней

Реклама

Реклама:
Социальные комментарии Cackle