Проповедь ректора Киевской духовной академии епископа Сильвестра (Стойчева).

Сегодня мы, дорогие братья и сестры, вступили на поприще Великого поста. Основная задача, которая стоит пред нами в дни Святой Четыредесятницы, – избавляться от собственных грехов, страстей, похотей и дурных наклонностей.

Но что же такое грех? Это категория всем нам хорошо известна и зачастую воспринимается как сама собой разумеющаяся. Чаще всего грех понимается как нарушение какого-либо устава, порядка или заповедей. И действительно так и есть, грех – это нарушение закона Божьего, неисполнение заповедей, предписанных нам Господом. Но в более широком значении, грех – это не просто нарушение, а ниспадение, ведь по своей сути человек призван к обожению, достижению духовной высоты, а грех – это то, что с этой высоты низводит. Именно поэтому мы говорим не просто о совершении греха, но о грехопадении, поскольку грех – это всегда падение вниз.

Если посмотреть толкования святых отцов, относящиеся к вопросу местонахождения Рая, из которого в результате грехопадения были изгнаны наши прародители, то увидим, что Рай – это не просто некое место блаженства или некий красивый сад, но место, находящееся на определенной возвышенности. А поэтому образ грехопадения − как ниспадения с высоты − также соответствует реальности, что согрешившие Адам и Ева не просто изгоняются из Рая – они спускаются с него, сходят вниз.
Неслучайно, по словам святителя Кирилла Александрийского, все, что в Священном Писании ассоциируется с Богом, Его законодательством, повелениями, связано с образом некой высоты, горы. На горе Моисей получает Закон, на горе Илия удостаивается видения Бога, на горе Сам Христос преподает человечеству новый Закон – заповеди блаженства, на горе Он преображается и на горе – Голгофе – Он приносит Себя в жертву. Говоря о восхождении Моисея на гору, где видит «задняя Божия», святитель Григорий Нисский замечает, что такое поднятие означает не только телесное, но и духовное становление и совершенствование. Именно поэтому в Писании говорится о постепенном восхождении «от силы в силу» (Пс. 83:8), под чем святые отцы обычно понимают постепенное возрастание человека в благодати Божией.

Кроме того, как мы слышали в сегодняшнем каноне, одно из искушений сатаной Христа в пустыни было также связано с горой. И это искушение отсылает нас к образу Рая, находившегося на вершине. Здесь приводится параллель между двумя Адамами: ветхим и новым. По мнению большинства святых отцов, в частности священномученика Иринея Лионского, под новым Адамом понимается Сам Господь наш Иисус Христос. Как первый Адам во время искушения сатаной не смог устоять перед соблазном и пал, так и второй Адам − Христос, пришедший восстановить «Адама падшего», о чем говориться в сегодняшнем богослужении, − превозмог все диавольские искушения и тем самым, остался на вершине горы, изображающей собой Рай. Следовательно, образы восхождения на гору и нисхождения с нее – это образы приближения к Богу и удаления от Него. Поэтому и духовная жизнь в трудах святых отцов, и, прежде всего, в известном произведении преподобного Иоанна Лествичника, представляется в виде некой духовной лестницы добродетелей, поднимаясь по которой, человек оказывается ближе к Богу.

Каждый пост, и прежде всего, Великий – это поприще духовного восхождения: с самого начала – с момента покаяния, и до самого конца, до его вершины – Пасхи Христовой. Этот путь тяжелый, тернистый, усыпан искушениями, соблазнами и борьбой с собой. Сегодняшний день только первая ступень на этом пути и поэтому неслучайно Святая Церковь своими песнопениями, и особенно Великим покаянным каноном преподобного Андрея Критского, показывает главное, на что нужно обратить внимание и с чего начать путь к Богу – это покаяние. Первые слова Великого канона так и звучат: «Откуду начну плакати окаяннаго моего жития деяний?» В действительности, если человек задумается над вопросом своей личной греховности, то увидит там множество грехов, причем некоторые из них настолько сильно вошли в обыденную жизнь, что будто-то бы срослись с нами, и мы уже воспринимаем их как неотъемлемую часть своей природы, как часть своей жизни, не мыслим себя без них. И лишь осознав собственную греховность, начинается исправление через покаяние. И здесь каждому на помощь снова приходит Святая Церковь.

Во время поста одна молитва читается чаще всего – это молитва преподобного Ефрема Сирина. И в первом из прошений словами преподобного мы просим Бога: «Господи… дух праздности… не даждь ми».  Итак, первой страстью, на которую нужно обратить внимание, является праздность. Многие святые отцы, такие как святитель Василий Великий и более современный нам святитель Тихон Задонский, замечают: «Праздность – это некая благоприятная почва для всех прочих грехов», праздность подобна той земле, за которой никто не ухаживает. А что происходит с такой землей? –  естественно, она превращается в заброшенное место, где растут только терния и кустарники. Человек, пребывающий в праздности,− черствеет душой, засыхает и в результате начинает постепенно скатываться ко греху. Он более не трудится над собой, не контролирует свои мысли, слова, поступки. А потому, чтобы начать обратный путь – не путь от Бога, а путь к Богу – человек должен победить в себе, прежде всего, праздность.

Способы преодоления праздности можно найти в Священном Писании и в богослужебных текстах, которые предлагает нашему вниманию Святая Церковь в эти великопостные дни. Так, в первой книги Библии – книге Бытия – когда речь идет о первозданных Адаме и Еве отмечается, что до грехопадения прародители пребывали в непосредственном общении с Богом. В то же время, в первых главах Бытия говорится, что Адаму и Еве в Раю были даны Богом две заповеди: первая − возделывания и хранения Рая, и вторая − невкушения от древа добра и зла. Общение с Богом – это молитва, возделывание Рая – это труд, некое физическое действие, а невкушение плодов древа познания – это пост. И именно в этих аспектах святые отцы видят главное средство для борьбы с грехом праздности. Только с помощью молитвы, труда и поста можно победить в себе дух праздности.

Дорогие братья и сестры! Святая Четыредесятница – это то время, которое мы особо должны посвятить добрым делам, посту и молитве. Ведь многие святые отцы, толкуя грехопадение Адама и Евы, говорят, что прародители были изгнаны из Рая за то, что нарушили заповедь поста, в результате чего лишились и общения с Богом. Следовательно, чтобы восстановить утраченные взаимоотношения с Богом, человек должен вновь вернуться к посту и молитве. При этом пост и молитва являются добродетелями взаимосвязанными: если нет поста − нет и молитвы, и наоборот.

Именно поэтому, вместе с преподобным Ефремом Сириным, мы сегодня просим и молим, чтобы Господь дал нам сил победить в себе дух праздности и начать собственный пост − наше восхождение к Нему. И чтобы посредством двух райских добродетелей – поста и молитвы – мы смогли вновь обрести утраченный Рай, который является нашим подлинным отечеством, нашей настоящей родиной. Аминь!