Многие недоумевают, как так получается, что люди, которые ранее души друг в друге не чаяли, начинают один другого ненавидеть? Отвечает духовник Киевских духовных школ архимандрит Маркел (Павук).

Как так может быть, что человек, который, по мнению всех окружающих, был добрым и воспитанным, вдруг совершает преступление? Как могут воевать между собой единоверные и единокровные народы? Почему возникают ереси и расколы? Как получилось, что народ, который при входе Господа в Иерусалим кричал: «Осанна Сыну Давидову!» – через несколько дней будет кричать: «Распни, распни Его!» На эти и другие вопросы Церковь отвечает, посвящая вторую Неделю Великого поста святителю Григорию Паламе, архиепископу Фессалоникийскому.

В полемике с ученым калабрийским монахом Варлаамом он ясно показал, что человек, даже будучи самым добрым, любящим, верующим, целомудренным, искренним, воспитанным и образованным, в мгновение ока все эти качества может потерять, если не приобретет самого главного в жизни – благодати Божией.

Объяснить, что такое благодать, непросто, ибо это все равно что говорить о непостижимом человеческим умом и невидимом Боге. Человеческий разум не может полностью охарактеризовать эту божественную силу. Но точно, что благодать – это не искусство живописи или поэзии, не красивое пение и музыка, как считают светские люди. Это все – лишь слабый её отблеск. Благодать не просвещенный разум, на чём настаивал Варлаам, даже не пламенная любовь к другим людям или к Родине, на чем настаивают нынешние гуманисты и политики. Мы можем, опираясь на опыт святителя Григория Паламы, сказать, что благодать – это тот свет, который сподобились увидеть в момент Преображения Господа на горе Фавор святые апостолы (см. Мф. 17:2). Однако его нельзя увидеть обычным способом. Это «глас хлада тонка», который ощутил святой пророк Илья (см. 3 Цар. 19:11–12) и который сподобляются увидеть особым духовным зрением лишь люди, которые отвергаются себя, своего «я», борются с грехами и страстями, избегают чрезмерных естественных привязанностей.

В Таинствах Крещения и Миропомазания мы получили залог этого Божественного света. Далее перед нами стоит задача не только не потушить его своими грехами, но и преумножить, стать светом для других людей. «Тако да просветится свет ваш пред всеми людьми...» – призывает каждого из нас Господь (Мф. 5:16). В стяжании света благодати Божией, по мысли преподобного Серафима Саровского, состоит подлинная цель христианской жизни.

Кто не приобретает света благодати Божией, тот все время ходит как в темном лесу: спотыкается, падает, наносит раны себе и другим людям. Кроме того, большую часть своей жизни он проводит в постоянном стрессе и страхе. Кто никогда не ощущал благодатной сладости, не может победить самого малого греха и тем более не может покорить ни одной страсти. Без благодати человеку нельзя сделать ни одного доброго дела, ибо они тут же разметаются ветром тщеславия. Ценность таких добрых дел весьма сомнительна, и сложно сказать, чего в них больше – добра или зла.

Как приобретается благодать? Ее невозможно купить за деньги, как это думал сделать во времена апостолов Симон Волхв (см. Деян. 8:18). Да и все наши аскетические подвиги, молитвы и посты, самые великие добрые дела могут не принести никакой пользы в стяжании благодати, если результатом их не будет смирение. Об этом пишет прп. Исаак Сирин:  «Воздаяние бывает не добродетели и не труду ради ее, но рождающемуся от них смирению. Если же оно оскудеет, то первые будут напрасны». «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать», – учит святой апостол Иаков (Иак. 4:6).

В эту Неделю Церковь также вспоминает всех отцов Киево-Печерских. Они как раз, кого ни возьми, в первую очередь были украшены добродетелью смирения. Кто из них жил в царских чертогах, носил дорогую одежду и вкушал самую лучшую пищу? Таких единицы. Большинство жили даже не в доме, а в тесной и темной пещере. Молитва и физический труд были их главным занятием. При этом они чувствовали себя счастливыми людьми, потому что были согреты и других могли согреть светом благодати Божией. И до сих пор мы ощущаем эту благодать от их святых мощей.

С помощью благодати человек действует бездействуя, невероятное делает возможным, слабых делает сильными, невежд – просвещенными. Смолчи, уступи, бескорыстно помоги, заступись за слабого и несправедливо обижаемого, не побойся постоять за правду, усердно, но тайно помолись – все это средства для стяжания благодати Божией.

Когда Церковь уверенно говорит, что у раскольников и еретиков все таинства и обряды недействительны и не имеют никакой силы, то это не просто акт, продиктованный чьими-то политическими или личными выгодами, как представляют в СМИ, а констатация факта отсутствия в них благодати Божией.

Разве может присутствовать благодать там, где не умеют уступать, благоразумно молчать, смиряться, поддерживать слабых, прощать врагов и обидчиков?!

Ныне, когда многие смущены и разобщены, пылают, как им кажется, справедливой ненавистью к врагам и обидчикам, важно понять, что никакая политическая сила, никакой президент не смогут нас успокоить и примирить, пока большинство из нас главной целью своей жизни не поставит стяжание благодати Божией, а не богатства или власти. Лишь благодать может обогатить нас подлинной и неисчезающей любовью, просветить наш разум не воображаемой, а настоящей мудростью и наставить на творение добрых дел, благодатные плоды от которых по-настоящему утешат нас в этой жизни и перейдут с нами в вечность. Аминь!