Рассказывает преподаватель КДАиС архимандрит Назарий (Омельяненко).

— Каким образом юлианский календарь попал в нашу Церковь, почему мы до сих пор им пользуемся и не переходим на другой? Для простого обывателя это вопрос, на который он часто не может найти ответ…

— Церковь стала пользоваться календарем начиная с IV века. До этого все древние народы пользовались так называемыми умными календарями. Если взять египетские, китайские, индийские календари, то они фактически были связаны с фазами Луны, прежде всего с разливами рек, т. к. это природное явление непосредственно зависело от фаз планеты. Чтобы успешно заниматься земледелием, люди все высчитывали и к этому привязывали свою деятельность.

Давно известный факт, что в 45 году до н. э. Юлий Цезарь ввел новый календарь, который начинал свой отсчет с 1 января. Александрийские астрономы – это Египет – пришли к выводу, что важнее высчитывать весеннее и осеннее равноденствие и в соответствии с этим планировать свою земледельческую жизнь. Так возник солнечный календарь, к которому стали привязываться все следующие исчисления в Римской империи.

Христианство, которое зародилось в I веке, было уже подчинено этому календарю, поскольку империя жила по нему. И в первые три века, когда были гонения на христианскую Церковь, даже праздников как таковых не было. Первые христиане тогда просто совершали богослужения и свято хранили воскресный день, среду и пятницу как определенные дни страстей Христовых. Праздников, привязанных к календарю — как мы сейчас празднуем Благовещение, Рождество — не было. Устанавливать и привязывать праздник к конкретному дню стали в IV веке. Именно тогда Первый Вселенский Собор, а это 325 год, впервые провозгласил, что все христианские Церкви, все христианские государства должны жить по одному календарю – юлианскому. Это становится общей канвой всего православного мира – порядок богослужений и порядок самих праздников. Именно с IV века устанавливаются богослужебные тексты, святые отцы начинают устанавливать праздники, писать к ним церковные тексты, праздновать в той традиции, как мы наблюдаем это сегодня.

В чем заключается разница григорианского и юлианского календарей? На Западе в XVI веке были произведены астрономические исчисления, в результате которых было заявлено, что юлианский календарь является истинным, хотя в нем есть некоторые погрешности. Астрономы учли эти погрешности, и 4 октября 1582 года Папа Григорий XIII ввел общеобязательный календарь для всей Западной Европы. Власть Папы в то время была очень сильной, поэтому ни королевским, ни императорским указом, а именно папской буллой вводится григорианский календарь.

Когда говорят об Украине, а часть ее на тот момент была в составе Речи Посполитой, то эти земли тоже перешли на григорианский календарь. Но было одно но… Украина была православная и всячески упиралась процессу католицизма. Уния была придумана в 1596 году как аналог Православия с римской догматикой. Поэтому говорить в полной мере о том, что Украина в составе Речи Посполитой перешла на григорианский календарь в том же 1582 году, нельзя. Для простого населения было очень важно сохранить свою православную идентичность, а переход на григорианский календарь — это один из шагов на пути к католицизму. И, несмотря на то что уния насаждала свою веру, народ восточной части Речи Посполитой – Украины отказался переходить на новый стиль.

Интересный факт: в 1583 году Папа пишет письмо Константинопольскому Патриарху Иеремию II с предложением: поскольку весь европейский мир, гражданская и церковная власть перешли на григорианский календарь, для идентичности документации и т. д. перейти на единую систему летоисчисления – новый стиль, григорианский. В том же 1583 году Патриарх Константинопольский собирает Собор в Константинополе с приглашением Иерусалимского Патриарха, где осуждается новый стиль. Акты этого Собора интересны – в них присутствуют некоторые утверждения, даже в некотором роде неожиданные, например, что люди, которые будут следовать этому календарю, не смогут спастись. Но пройдет немного времени — 400 лет с небольшим, и Константинополь все-таки перейдет на новый стиль. Но григорианский календарь тоже имеет свои неточности, и в конце XIX –начале XX века сербские астрономы установят, что все исчисления юлианского и григорианского имеют доли расхождений, которые мы не замечаем, но если взять 5-10 лет как временной отрезок, то набегают определенные дни разницы… Они высчитали, что григорианский календарь соответствует фазам Солнца, но с 2800 года он будет иметь существенные недостатки. И поэтому был предложен новый юлианский календарь, который полностью совпадает с григорианским именно до 2800 года, а после будет иметь более точное летоисчисление.

— Сейчас им пока никто не пользуется…

— Вот этот момент очень интересный. Вся Западная Церковь живет по григорианскому календарю. Восточная Церковь, Православная, до начала ХХ века жила по юлианскому календарю. И начиная с 20-х годов XX века Православная Церковь стала переходить на новый юлианский, а не григорианский календарь. После 2800 года юлианский устранит недостаток григорианского календаря, который не смогли учесть в XVI веке. А так есть три календаря: юлианский, григорианский, новоюлианский.
— Наша Церковь сейчас живет по какому календарю?

— Церковь живет по юлианскому. Всё связано с политикой. Вспомним, что конец XIX в. – начало XX в. — это распад Османской, Австро-Венгерской, Российской империй. Начинаются национальные движения, и в свете этого каждый народ пытался «прорубить» окно в Европу, в том числе перейти на общепринятые меры – веса, километража, календаря. То же самое происходит и в Константинополе. В Стамбуле на то время большая империя распадается. Фактически отделяются Югославия, Болгария, Греция, образовывается Турецкая Республика. Все это опять актуализировало вопрос об установлении определенной унификации с Западом.

Это произошло по многим позициям: были пуды — перешли на килограммы, были мили – перешли на километры. Возник вопрос о календаре. В Стамбуле турецкой властью был поднят вопрос о переходе на новый стиль, идентичный с Европой, и в 20-х годах государство решилось на это. В 1923 году Патриарх Мелетий начал движение о переходе Константинопольской Патриархии на новый новоюлианский стиль. Все Православные Церкви переходили на новоюлианский стиль, кроме Финской, которая перешла на григорианский. Повторюсь, до 2800 года – это один стиль с григорианским, но Церковь перешла на новоюлианский, чтобы в перспективе убрать недостаток григорианского календаря.
— А вот 13 дней разницы…

— Это между григорианским и юлианским календарями. Григорианский и новоюлианский — идентичны.

— Но мы пока по новоюлианскому не живем…

— Фактически да. Русская, Сербская, Иерусалимская и Грузинская Церкви живут по юлианскому календарю. Все остальные Церкви в начале ХХ века начали переходить на новоюлианский календарь. Константинопольская Церковь перешла на новый стиль в 1924 году, за ней пошли болгары, греки… Даже Русская Церковь указом Святейшего Патриарха Тихона 15 октября 1923 года перешла на новоюлианский стиль. Но продолжалось все это до 8 ноября 1923 года – 24 дня. Народ нововведение не принял. И указом того же Патриарха Тихона был возвращен юлианский календарь.

Есть в Православном мире Финская Автономная Церковь, которая сейчас находится в составе Константинопольского Патриархата. Так вот она живет по григорианскому календарю. Следует указать на один очень существенный момент – юлианский календарь, когда он был христианизирован в IV веке, вобрал в себя все православные традиции – как праздники солнечного календаря, так и лунного. У нас есть праздники подвижные и неподвижные. Подвижные – это те, что зависят от Пасхи, соответственно они вычисляются по Луне, а праздники, которые переходят из года в год в одну и ту же дату, привязаны к Солнцу. Церковный календарь на основании юлианского вобрал в себя лунный календарь и солнечный календарь.

Что же происходит дальше? При переходе в ХХ веке на новый стиль все Православные Церкви перешли на новый стиль по солнечному календарю, а лунный календарь, по которому вычисляется Пасха и все подвижные праздники, оставили по юлианскому календарю, как это и было ранее. Чем интересна Финская Церковь? Пасху фины вычисляют по григорианскому календарю, т. е. так, как вычисляют католики, потому что Финляндия – это в основном протестантское государство. Там на законодательном уровне было определено, что в стране Пасху празднуют все в один день. Соответственно, привязка церковных и государственных праздников очень плотная. Поэтому при переходе в начале XX века Финской Церкви на новый стиль ей были поставлены условия — перейти из пасхалии на новый стиль. Это был единственный прецедент в Православной Церкви. Пасху все Православные Церкви, кроме Финской, празднуют вместе, а все подвижные и неподвижные праздники по-разному – одни по новоюлианскому стилю, другие по юлианскому.

Проблема календаря – это проблема традиций, а не догматическая проблема. Она не касается основ вероучительных истин, соответственно, она не считается еретичеством, отступничеством. Но для народа, который привык следовать традициям, это очень важно, потому что Церковь живет не только Писанием, но и Преданием, всем тем церковным опытом, опытом святых отцов, которому более 2 тысяч лет. Церковный Устав, который начал формироваться начиная с IV века, выработал такую книгу, как Типикон. В ней содержатся правила совершения церковного богослужения, проведения церковной жизни, вплоть до трапез, сна, всего распорядка христианской жизни.

Начиная с VI века церковный Устав выработал виды совмещения богослужений, а именно как служить, если Благовещение выпадет на Пасху, как служить, если какой-то праздник выпадет на первую неделю Великого поста, третью неделю Великого поста… Церковной практикой все это выработано, и уже фактически тысячу лет мы этим пользуемся. Проблема возникает при сопоставлении переходящих праздников и непереходящих.

Например, есть такое понятие «кириопасха» – когда Благовещение выпадает на Пасху. Если перевести Церковь на новоюлианский календарь, то «кириопасха» не выпадает никогда, соответственно, Благовещение может быть даже на первой седмице Великого поста. Но в Типиконе, который уже имеет тысячелетнюю историю, такой случай не прописан. И таких примеров можем привести множество. Когда идет дискуссия о приоритетности нового или старого стиля, всегда приводят один пример: когда у нас Пасха поздняя, а Церковь живет по новому стилю, то Петров пост полностью упраздняется, т. к. праздник Петра и Павла выпадает 29 июня. Это тоже нарушение церковного Предания – один из постов упраздняется. Вопросов возникает много: как совмещать богослужения, как совершать службы… Если строго подходить к церковному вопросу, то это является нарушением Устава, который вырабатывался Церковью на протяжении веков.

— Если перейти на григорианский календарь, то будет много нестыковок…

— Конечно. На практике – как служить? В глобальном масштабе это проблема обряда, это проблема традиций. Это не вопрос догматических истин или еретизма. У нас уже есть столетний опыт Константинопольской, Румынской и других Церквей, которые перешли на новый стиль в начале XX века. Уже несколько поколений живут по новому стилю и для них этот переход неощутим.

Другое дело у нас, где народ очень привязан к традициям. Если говорить о разрыве в календарях, то сейчас, в XXI веке, есть 13 дней разницы, т. е. если Рождество по старому стилю 25 декабря, то по новому — 7 января. Но в ХХІІ веке, в 2100 году, нужно будет прибавить один день, и тогда Рождество уже будет 8 января.

Проблема календарей – исключительно астрономическая. Церковная нагрузка — только в церковном авторитете и Предании Церкви. Мы наш церковный календарь привязываем как к солнечному, так и лунному календарям. В Церкви есть даже такое понятие, как «великий индиктион» — это церковный круг в 532 года, который объединяет и лунный календарь, и солнечный. Святыми отцами, богословами были высчитаны все богослужебные даты (а это колоссальный труд!), и это было сделано настолько точно, что раз в 532 года повторяются как подвижные, так и неподвижные праздники. Соответственно, если мы переходим на новоюлианский календарь или на григорианский, теряем многовековую традицию. Но, с другой стороны, мы имеем большое поле для деятельности – как совмещать богослужения в таком или ином виде при переходе на новый стиль. Такая практика уже есть в Константинопольской Церкви.