Православие.ru

Статья написана в связи с поднявшейся дискуссией относительно места психологии и PR-технологий в духовных школах.

«Истинного пастыря укажет любовь; ибо из любви предал Себя на распятие Великий Пастырь». Так говорил о пастырстве преподобный Иоанн Лествичник. Не психологические приемы и трюки, не философские рассуждения, не PR-технологии, а чистая, беззаветная любовь, радость о чаде и искреннее переживание о нем же. И еще – всецелая верность Христу.

Да и каждый из нас с радостью побежит на исповедь к пастырю открытому, сердечному, жертвенному, а не к тому, который станет вершить над тобою психоанализ, исследовать тебя по психологическим методикам словно подопытного кролика.

Пастырство – дар Духа, и потому оно немыслимо без духовного делания. Недостаточно принять священный сан. Важна жизнь – внутри, в сердце. Без жизни никакая методика, никакие технологии не помогут.

Из личных воспоминаний: первые встречи с отцом Кириллом (Павловым)

Прошло уже почти 30 лет, но как же живы воспоминания!

Вот я, 17-летний подросток, вызван к проректору. Каких-то два месяца назад поселился в стенах Лавры (семинария для меня неотделима от обители преподобного Сергия).

Меня не приняли в семинарию учиться – не прошел по конкурсу. Но позволили остаться кандидатом на место – несказанное счастье. Ежедневно молитва, послушания, немного времени на чтение, но оно всё же есть. С молитвой Иисусовой и дружной взаимовыручкой мы трудились всюду, куда нас посылали. Жизнь внутри Лавры сразу же стала единственной подлинной жизнью, а всё остальное – как будто и вовсе не жизнь. Идти под звон колоколов вдоль древних стен с огромной тележкой, на которой в баках соленые огурцы или помидоры для семинарской трапезы, – это наполняло душу непередаваемой радостью.

Основное послушание для меня – дежурство на 2-й проходной, в белой будочке с зелеными воротами. Через них и по сей день въезжает и заезжает академический транспорт.

Но вот я вызван к проректору. Кто-то из соработников успел мне шепнуть про недовольство академического руководства. С трепетом вхожу я в кабинет. Проректор смотрит строго. По его лицу видно, что он рассержен не на шутку и то, что он сейчас скажет, не является всплеском минутных эмоций. Однако то, что я слышу, потрясает меня с головы до ног. Во мне леденеет дух. Ибо он говорит самое для меня страшное:

– Мы вас уже не примем учиться в семинарию. У вас там, на второй проходной, постоянно семинаристы через ворота бегают. Сколько раз уже говорили: ворота предназначены для транспорта, они хозяйственные, а вы через них пропускаете учащихся. И это значит, вы неспособны выполнять послушание ответственно.

– Простите… Извините… – робко пытаюсь выговорить я, чувствуя, что почва уходит из-под моих ног.

Но проректор непреклонен. Его голос становится еще строже, в нем чувствуются ноты отвержения:

– Нет. Решение уже принято. Хотите – оставайтесь, хотите – уезжайте, но в семинарию мы вас уже не возьмем.

Внутри всё оборвалось. Последующие годы мне лишь подтвердили ту истину, что наше руководство не бросает слов на ветер. И если проректор сказал: «Никогда не возьмем» (а в те времена конкурс при поступлении составлял четыре человека на место), то обойти слова эти как вообще возможно?..

Ни жив ни мертв вышел я из кабинета и кинулся к телефонной комнате (мобильная связь распространилась лишь через десять лет), чтобы сообщить родителям, которые и так не особо одобряли мой жизненный выбор, о том, что всё кончено. Но повстречавшийся знакомый студент А.Ш., ныне игумен Д. в той же академии, сказал: «Да ты подожди. Сходи к отцу Кириллу. Его слово и благословение – это же очень важно».

К нашему старцу – архимандриту Кириллу (Павлову; † 2017) – я уже как-то пытался попасть. Еще не зная его толком в лицо (это сейчас чью угодно фотографию можно найти в интернете), я как-то после службы специально пришел к проходной, ведущей на братскую территорию. Наивно спросил, можно ли попасть к отцу Кириллу, на что получил ответ, что нельзя, так как батюшка на службе. Оставшись ждать, через какое-то время я увидел высокого, худого монаха с очень светлым взором, в лице которого сияли радость и любовь, шедшего от Успенского собора к проходной в сопровождении человек двадцати мирян.

Через проходную постоянно кто-то выходил и заходил. Но обратил внимание я именно на него. На сердце стало тепло, что-то внутри сказало: «Это он». Но поскольку батюшка шел в окружении людей, я не решился подойти к нему. И только когда вся процессия уже скрывалась за дверью, я поспешил спросить дежурного: «Это отец Кирилл?» Он утвердительно кивнул головой. Стрелой кинулся я к проходу, где только-только скрылся последний мирянин из процессии, но дежурный ловко захлопнул внутреннюю задвижку перед моим носом, и дверь так и осталась для меня затворенной. В недоумении смотрел я на дежурного. А он спокойно пояснил: «Кто с батюшкой вместе прошел, тот и прошел». Так, оторвавшись на каких-то несколько метров, я не смог попасть к самому любимому мной старцу.

Но теперь решалась моя судьба. К старцу надо было попасть непременно. Уже и не помню, как это получилось (где-то в моих старых дневниках это всё же записано). Помню, что преподобного Сергия я умолял позволить мне попасть к батюшке. И преподобный Сергий позволил.

Тихий лаврский вечер. Мы, семинаристы и несостоявшиеся вроде меня учащиеся, пришли к батюшке на исповедь. Он выглядывает из кельи, смотрит ласково и как-то не по-земному смиренно. Такого смирения, как у отца Кирилла, я впоследствии ни у кого не встречал. По-доброму и немного удивленно он спрашивает: «Вы все ко мне?» Он радуется пришедшим.

Мы заходим внутрь. Начинается общая исповедь. Голос батюшки поражает какой-то неземной тишиной. В этом голосе – и скромность, и безмолвие сердца, и отсутствие земных страстей, и наполненность какой-то удивительной, еще непонятной мне жизнью. На отпусте батюшка смотрит на каждого из нас и произносит имена наших небесных покровителей. «И откуда он знает, что мое имя Валерий?» – удивляюсь я, когда он, глядя на меня, упомянул мученика Валерия.

Но вот мы выходим в коридор и заходим к батюшке по одному.

Это переживание рождалось всякий раз, когда я оказывался в келье отца Кирилла. Ты как будто окунаешься в море тепла и любви, непередаваемой доброты, но при этом и священного страха, благоговения, словно райская гармония из Небесных обителей пролилась светлым лучиком туда, где наш батюшка. В тебе замирают страсти, а сердце открывается, не боясь рассказать самые сокровенные тайны.

Исповедуюсь. Каюсь от самого сердца. Каюсь, в частности, в том, что страдаю гордостью. «А вот гордости надо особенно остерегаться», – произносит батюшка с состраданием и слушает дальше. Затем рассказываю про свою беду, про слова проректора. Отец Кирилл тихо, но как-то очень ласково и в то же время твердо говорит: «Всё будет хорошо. Всё решится». Он произносит это так, как будто ничего вовсе и не случилось, как будто вопрос о моем поступлении в семинарию уже решен. Меня он благословляет учиться в семинарии. А после исповеди он подводит к столику и, посмотрев на меня еще раз, словно прозревая мою будущую жизнь, со словами «Эх, Валера, Валера…», вручает мне маленькую металлическую икону Божией Матери «Всех скорбящих Радость». Эту икону я пронес через всю свою жизнь.

Еще он сказал: «Надо было решительнее подходить. Надо проявлять решительность». Так он объясняет мою несостоявшуюся первую встречу. Признаюсь, во всей последующей жизни я так и страдал этим недостатком, вплоть до сего дня.

Вскоре после исповеди у отца Кирилла совершилось первое чудо: меня зачислили в семинарию. Как это совершилось? Почему? Что подвигло руководство принять такое решение? Для меня было очевидно одно – всё решила молитва и благословение батюшки.

Еще об отце Кирилле

У нас не было ни мобильных телефонов, ни интернет-связи. Но едва отец Кирилл появлялся в Лавре, как тут же все по цепочке сообщали друг другу эту радостную весть. Тут же собирался народ – в алтаре, где батюшка появлялся, в его келье (на молитвенное правило днем или на общую исповедь вечером) или в особом отведенном помещении за проходной. И не было в Лавре и Московских духовных школах ни одного человека, который не прислушался бы к слову отца Кирилла.

Помню, накануне праздника преподобного Сергия я попал к батюшке, как оказалось, вместе с приехавшими на праздник архиереями. Митрополиты, весьма почтенные владыки, тут же и я, ничего не значащий семинарист. Владыки настолько ценили его, что сами, словно низшие по сану, складывали ладони крестообразно и, склонив головы, просили у него благословения. Но более всего меня удивило, что батюшка и мне радовался такой же искренней радостью, как и пришедшим архиереям. И таким любящим чистой, искренней любовью он был абсолютно ко всем.

Мы не жалели его. Нам казалось, что раз он – старец, значит, всё снесет, вытерпит, вытянет. Шли и грузили его бесконечными бедами, переживаниями, заботами и печалями. И он, действительно, сносил и терпел. Мы уходили с облегчением, со свободной душой и какой-то непередаваемой радостью. Не раз батюшка выручал в критической ситуации. А его здоровье стало сдавать. Монастырское руководство ограничивало доступ к нему всё строже и строже. Это была естественная забота о жизни и здоровье старца, а мы осуждали руководство за «гонения на старца».

Наш мир весьма ограничен. И пространство и время имеют границы, которые весьма неудобны для нашей души, созданной ради вечного Неба. И вот эти границы неприятно заявляют о себе, когда мы только-только обрели старца, благодатного духовного отца. Не втиснутся в келью к батюшке 150 человек, и за сутки батюшка не выслушает всех жаждущих при всем своем желании. Пространство и время не позволяют нам этого. Но когда отец Кирилл был в Лавре, все знали, что с нами духовный отец, старец и, значит, ради самого его присутствия Господь не оставит нас. Пока батюшка в Лавре, никто из нас не сирота, не беспризорник.

В чем гений старчества отца Кирилла? Он всех нас объединял. Потому что любил каждого так, как будто только этого человека и ждал. Ни разу я не слышал, чтобы он кого-либо осудил. О каждом он говорил что-то доброе, так что все обиды друг на друга прекращались. Для каждого находилось что-то свое, сердечно-теплое. И потому в присутствии отца Кирилла все разделения прекращались.

Много священников добрых, но эта наша доброта – человеческая. Много здравомыслящих, способных дать трезвый и взвешенный совет, но и это – во многом жизненный опыт. У отца Кирилла доброта, любовь, рассудительность были какими-то неземными, Божиими.

Еще старцы и духовники

И все же отец Кирилл не одинок. Дар любви, просиявший в нем изобильно, сиял и в других лаврских отцах.

Вот архимандрит Виталий (Мешков; † 2014). Его никто не видел унывающим. О нем духовные чада с радостью говорили: «Где отец Виталий, там Пасха». К нему тянулись и студенты духовных школ, и прихожане Лавры. На протяжении многих лет он ежедневно произносил в лаврских храмах проповеди, ездил в Малинники за святой водой, которую привозил в больших емкостях, и эта вода предлагалась в братском Варваринском корпусе всем желающим. Был случай, когда отца Виталия назначили помощником эконома, и ввиду огромных нагрузок отец Кирилл благословил ему ходить на братский молебен только по понедельникам, средам и пятницам. В первое же утро, когда батюшка готов был с благословения пропустить молебен, ему явился преподобный Сергий и укорил. С тех пор отец Виталий на протяжении десятилетий не пропустил ни одного братского молебна. Кстати, отошел он ко Господу как раз перед братским молебном. Двенадцать мерных ударов колокола оповестили лаврскую братию о почившем собрате, когда все собирались на молебен преподобному Сергию.

Вот игумен Виссарион (Великий-Остапенко; † 2015). Он отличался таким смирением, что, придя в монастырь, отказался от первой части своей фамилии, ее восстановили лишь после его кончины. Его жизнь могла бы стать сюжетом художественного произведения, а в обители он старался держаться незаметно, словно последний монах. Жертвенность ему была присуща с юности. Так, в свои ранние годы, во время немецкой оккупации, он узнал, что сестру его хотят увести вместе со многими другими в Германию, и убедил немцев забрать его вместо сестры. Так и получилось. А когда в конце войны наших пленников освободили, то, как трудившийся на немецкой территории, встречен он был советской властью прохладно, отрабатывал год вместе с другими – восстанавливал порушенный Сталинград. После этого ушел в обитель преподобного Сергия. Дважды под давлением властей был изгнан из монастыря, но и тогда неуклонно появлялся на лаврских службах. Тихим, смиренным словом утешал он тысячи людей. И еще писал удивительные духовные стихи.

Вот архимандрит Илия (Рейзмир), верой и правдой служивший в патриарших покоях четырем патриархам. Он совсем молодым приехал в Лавру, чтобы поступать в семинарию. Еще никому о себе ничего не сказал, а лаврский старец схиархимандрит Михей, увидев его, громко произнес: «Вот идет ученик преподобного Сергия». Николай, так звали отца Илию до монашества, познакомился с благочинным того времени старцем архимандритом Феодоритом (Воробьевым). Тот привел его в келью отца Матфея (знаменитого регента) и предсказал: «Отец Матфей, это наш будущий брат, возьми его к себе на клирос. Помоги ему подготовиться к семинарии».

Отец Илия, казалось, исповедовал братию и прихожан Лавры непрестанно. Я сам, пока жил в Сергиевом Посаде, ходил именно к нему на регулярную исповедь. И одна моя очень серьезная проблема, глодавшая душу на протяжении долгого времени, ушла после искренней исповеди у батюшки Илии и после его строгих, но сердечных слов. Бессребреник, сам в бедной монашеской рясе, не оставляющий себе ни гроша, он руководил дорогими ремонтами патриарших покоев и не раз отдавал приносимые ему пожертвования на нужды людские. Я свидетель тому. Он, и по сей день уважаемый и ценимый Патриархом, не проявляет и тени честолюбия. Смиренный ученик смиренного аввы Сергия, он до конца искренний монах и искренний делатель.

Не перечислить всех лаврских старцев и духовников, с которыми Господь сподобил встретиться… Для чего же мы говорим о них? А вот для чего.

Никому и в голову не придет, чтобы такие пастыри жили ежедневными фотосессиями, селфи и пиаром самих себя в социальных сетях, чтобы они отслеживали популярность своих страниц, гонялись за лайками, раскручивали, используя PR-технологии, свои ютуб-каналы и вообще стремились к популяризации своего образа. Никому в голову не придет, чтобы упомянутые пастыри изучали психологические методики, проводили со своими чадами сеансы психоанализа, работали с подсознанием прихожан и занимались чем-либо подобным.

Они хранили и хранят какую-то непонятную нам традицию простосердечного и искреннего отречения от мира и последования за Христом. Словно и они вместе с апостолом Петром сказали Господу: «Вот, мы оставили всё и последовали за Тобою» (Мф. 19: 27). Они следуют за Христом, не мудрствуя и не мечтая. И потому не дерзают продолжить фразу Петра: за это следование за Тобой «что же будет нам?» (Мф. 19: 27). Служат Господу лишь потому, что иначе не могут.

Вот игумен Борис (Храмцов; † 2001). Он прожил всего 46 лет, но именно он многих отчаявшихся возродил к подлинной жизни. С отцом Борисом я встретился всего один раз, совершенно случайно, когда в академии он подходил к студенческому общежитию под чертогами. Он спросил меня про кого-то из студентов, в какой комнате тот проживает. Меня поразили глаза отца Бориса: тихие, добрые, эти глаза кротко проникали тебя своей чистой, неземной, бескорыстной любовью; глаза, готовые сострадать и поддерживать, каким бы ты сам ни был. Всего лишь один раз один единственный взгляд, а он во мне на всю жизнь запечатлелся. Как же я жалею, что тогда об отце Борисе почти ничего не знал, не познакомился, не общался. Впоследствии уже много слышал о нем от тех, кто у него окормлялся.

Приведу воспоминания одного его чада:

«У батюшки Бориса был особый дар проводить исповедь. Сколько его духовных чад впоследствии подмечали: “Уж такие грехи доставал, что никому было не под силу. Даже сам от себя не ожидал, что могу это вспомнить и рассказать”. Я сам в этом убедился, прожив неделю в скиту и каждый день бывая на исповеди у батюшки. Думаю, уже всё, целую тетрадь исписал, а подхожу на исповедь к батюшке – и опять новые грехи открываются. Всё ему зачитаешь, а он так ласково улыбнется и с любовью, доверительно спрашивает: “Ничего не забыл?” И сердце снова начинает сокрушаться. Хочется скорее освободиться от внутренней грязи, чтобы не утратить душевный покой, приобретенный после стольких страданий. Умел отец Борис заставить кающегося заглянуть вглубь своего сердца. А радость потом, после разрешительной молитвы, была такая, словно заново родился. Мне приходилось общаться в жизни с хорошими психотерапевтами. Но утешение, которое получал от батюшки, было не человеческое, а Божие. По батюшкиным молитвам Сам Господь подавал человеку Свою всесильную помощь. Действительно, тогда у отца Бориса я почувствовал, что исповедь – это Таинство».

Людей с особенно трудными жизненными ситуациями, а точнее тех, кто слишком заунывал, раскис, опустил руки, я часто направляю к отцу В. Собственно, отец В. и убедил меня окончательно стать священником.

Почему направляю к отцу В.? Потому что он один из тех редких духовников, у которых на каждого пришедшего есть силы и время. В основном все заняты, все куда-то спешат. А у отца В. и при всей его занятости находится для пришедших время.

В нем, как и у каждого старца, та же детская радость, простосердечие, естественность и еще необычайная внутренняя активность. Он о себе, для себя – ничего, он весь с тобою.

Он, бывало, посмотрит на тебя своим ласково-проницательным взглядом и тут же тихонечко скажет тебе на ушко всё, как есть, – что допустил ты и чего допускать никак не стоило. Скажет так, что вместо обиды в душе вдруг сияет свобода и ты принимаешь важное для всей твоей жизни решение. Он радуется твоим успехам так, как будто это его личные успехи. И сам радостный тон его голоса вселяет в тебя немалые силы.

Конечно, не прозорливость и не чудотворения важны для нас в духовном руководителе. Хотя и это Господь подает ради немощи нашей. Самое главное – трезвый, здравый совет. Неоднократно слово отца В., словно обоюдоострый меч, разрубало узел жизненных проблем, закрученных ситуаций, путаных мыслей. И даже когда я считал, что он неправ, ибо сила моего рассудка убеждала меня в его неправоте, то время показывало обратное. Ошибки происходили от непослушания.

Если взять внешнюю сторону, то отец В., можно сказать, инвалид. Несколько операций, онкология и т.д. Многократно наблюдал я поразительную истину: он вроде больной, но при этом более радостный, чем приходящие к нему здоровые. Они, здоровые, приходят к нему горем убитые, а он, больной, но более радостный, чем они, вдохновляет их к той же духовной радости, которую имеет сам.

Как-то приехал к нему мой знакомый Андрей с дочкой. Приехал на своем дорогом автомобиле. Как всегда у отца В. много собравшихся. Всех он угощает. Всем уделяет внимание. Беседа состоялась, но Андрей внутренне немножко огорчился, что вот, ничего особенного, просто какая-то встреча. Собрался ехать назад. Автомобиль стоял на ручном тормозе, а в виду дороговизны автомобиля этот тормоз представляет собой какую-то электронную кнопку. Андрей нажимает кнопку, а ручной тормоз не убирается – ехать невозможно. И так, и сяк – не получается. Позвонил в автосалон. Опытные специалисты сказали: «Откройте там-то и потяните на себя провода». Открыл, тянул что есть силы – не получается. Пришлось вызывать из Москвы эвакуатор, а расстояние до обители немалое. Начинался дождь, разыгрывалась непогода. Ждать долго, Андрей направился с дочкой опять к батюшке. Увидев их, отец В. сказал: «Что, Андрюша, автомобиль не заводится? Подожди немного, сейчас». Тут же без лишних слов надел епитрахиль, поручи и скрылся в свою маленькую келейку, где лишь его постель, столик и кругом иконы со святынями. Какой он там чин совершал? Как молился? Неизвестно. Но только Андрей с дочкой пошли к автомобилю, тот завелся, кнопка заработала, как будто ничего и не было. Оставалось только отменить эвакуатор и ехать домой.

Православие – не теория, не рассуждения на философские темы. Православие – опыт живого общения с живым Богом. И на искреннюю молитву бывает отклик.

Что же влечет нас к подобным пастырям? Отчего само сердце готово раскрыться, принять их слово, как иссохшая земля принимает долгожданную росу? Задаю себе этот вопрос, и ответ является сам собой. Не гламур ежедневных фотосессий, не американские улыбки в камеру с модным разворотом дорогих ряс или подрясников, а то и галантной светской одежды, не самоуверенные рассуждения в социальных сетях обо всем на свете, не психологические методики и снисходительный взгляд превосходящего тебя по учености человека. Нет, не это. А что же? Простая, сердечная, внешне безыскусная жизнь, без лишних манер – но вся эта жизнь во Христе, вся как живое Евангелие. И самый пастырь – живой образ живого Христа. И тихое веяние благодати Духа Святого.

Эти пастыри поражали и поражают своим образом жизни, и о каждом из них можно написать книгу. Они растворялись в служении, в своем делании, в своей жертве Богу и ближним. Полнейшее забвение себя, простота и подлинность жизни. И никакого самолюбования или самопиара. Они как дети умалились и потому они больше нас в Царстве Небесном. Да и наша душа разве не ищет подлинного, настоящего? Это она и обретает в тех, о ком мы говорим.

Подлинное пастырство

Пастырство неизъяснимо, как неизъясним Тот, Кто даровал нам его. Где не столько человеческое, сколько Божие, там умолкает язык человеческий. Как объяснить тайну воскресения души, преодоления грехов, чистой любви, радости?

Православному пастырству трудно дать рациональное истолкование, как трудно объяснить тайну рождения и тайну любви. Так и тайна духовного возрождения и духовной любви, тайна приобщения души к Богу, духовничества, священнослужения – всё это с трудом поддается рассудочному описанию. Где не столько человеческое, сколько Божие, где действует благодать Божия, там умолкает язык человеческий.

С внешней стороны как раз всё понятно. Как говорил мне с улыбкой один старший священник, в пастырстве действует правило трех «а»: алтарь, амвон, аналой.

Алтарь – здесь имеется в виду богослужение, потому что оно в алтаре совершается. Но расширительно сюда же включается всякое священнодействие, всякая даже самая маленькая треба на дому, и она незримо подводит душу к алтарю Господню.

Амвон – это проповедь, разумеется, с амвона. Но расширительно понимается под этим и всякое публичное слово священника.

Аналой – это исповедь, ибо таинство Покаяния вершится у аналоя, на котором лежат Крест и Евангелие. Но расширительно понимается вообще душепопечение священника, его личная беседа с любым человеком, обратившимся к нему с душевной болью.

Внешне так, а внутренне… Внутренне это всецелое последование за Христом, служение до самозабвения – оно и составляет сущность пастырства.

Что такое жертвенность пастыря? Вот, например, она такая. Преподобный старец Варнава Гефсиманский († 1906), исповедовавший тысячи людей со всей России, после очередной исповеди, утомленный, последовал с крестом и Евангелием в алтарь, склонился на колени перед Престолом и так предал Богу душу. От алтаря храма на земле восшел к Алтарю Небесному. Или архимандрит Тихон (Агриков, в схиме Пантелеимон; † 2000), на проповедях которого плакали оттаявшие сердца и за которым следовали неотступно толпы людей (за что его, собственно, безбожная власть и изгнала из Лавры): он отошел ко Господу в алтаре после слов «Слава Тебе, показавшему нам свет!» Самой своей жизнью восславил Истинный Свет и перешел к Свету Истинному. Эти пастыри оказались верны Церкви до конца, отдались всецело служению.

А вот что сам архимандрит Тихон (Агриков) говорил о пастырстве, когда преподавал пастырское богословие в Московской духовной академии:

«Пастырь Церкви Христовой должен пламенеть любовью к людям и любовью к горнему миру; пастырю нужно любить, что дышать воздухом. И любить, не делая различия, без расчета, без выбора. Любить и радовать всех, именно РАДОВАТЬ – это есть постоянное и тихое торжество истинной пастырской любви, ибо пастырь без любви что цветок без цвета, утро без зари, день без сияющего солнца или, как по апостолу, потухшая звезда, блуждающая во мраке ночи (Иуд. 1: 13)».

Жертвенные пастыри – они и сейчас есть. Они всегда есть, потому что Церковь с нами всегда.

Самое же худшее в пастыре – безжертвенность. Службы его превращаются либо в нудную отработку времени, либо в демонстрацию своего мнимого величия, в подчеркивание своего высокого положения, постоянное напоминание другим о субординации, об их непослушании и т.п. В общем, это оборачивается сплошными нервотрепками.

Паства быстро распознает, любит ли пастырь молиться. Является ли молитва для него формальностью, требоисполнением ради денег, или же пастырь рад помолиться за тебя, искренне хочет твоего спасения.

Когда я сам стал священником, то заметил удивительную истину. Если торопиться в исполнении какой-либо требы, чтобы выполнять ее поскорей, лишь бы пораньше уйти, лишь бы отделаться, то внутри наступает сбой. Всякое служение начинает тебя утомлять, тяготить. Если же еще допустить небрежение, то душа превращается в какой-то ад самых тягостных чувств. А вот когда ты отдашься молитве полностью, когда каждое моление по просьбе других воспринимаешь как радостную встречу с Господом, то это питает и внутренне обогащает тебя. Молитва за других становится и твоим личным общением с Господом. И так весь день может пройти в радостном служении Богу, Который весь есть Любовь. Вот он и Рай.

Не раз в храм приходил я морально истощенным, без каких-либо сил. Не было даже сил с кем-либо переговорить, настолько нервная система была издергана, измотана. Но вот в алтаре ты становишься перед святым Престолом, от самого сердца стараешься вникать в молитвы и песнопения. И через небольшое время усталость покидает душу, становится радостно, свободно, легко. В сердце появляется какой-то простор, и хочется этой радостью делиться с другими.

Видя старцев и духовников, я пришел к выводу, что подлинные пастыри говорят больше к Богу, чем к людям. Произносимое ими слово – к Богу в молитве, а потому и земное слово, обращенное к людям, становится иным, несет на себе отсвет Неба.

Вспоминаю своего первого духовника. Он и ныне здравствует и служит Господу в далеком городе Оренбурге. Разделенные полутора тысячей километров, мы не имеем возможности видеться часто. Отец А. не отличается ни ученостью, ни статусом, о какой-то там психологии он и слухом не слышал ввиду невысокого своего, по меркам мира сего, образования. Но люди тянутся именно к нему. К нему на исповедь непременно очередь. Когда я подходил к нему на исповедь, душа раскрывалась сама и не было такой тайны, которой не хотелось бы ему раскрыть. Он мог просто сказать: «Возложи всё упование на Господа. Господь Сам всё управит». Казалось бы, эти слова произносят тысячи других людей. Но он говорил так, как не скажет другой. С таким чистым доверием Богу, с таким сердечным теплом, что и у тебя на душе теплело.

Что есть произнесенное слово? Оно – выражение нашего сердца. Оттенки слова несут на себе отблески души – с кем же пребывает она в сокровенных тайниках своих, кому посвятила себя. У страстного человека и речь страстная. Кто же стяжал благодать Духа Святого, у того и речь несет на себе печать Неба.

Бывает, слов много и вроде бы правильных, но все они наполнены такими страстями, что исчезает смысл произнесенного. Слова опустошаются из-за наших страстей, из-за того, что на словах одно, а в жизни другое. Такие слова становятся бессмысленным звуком. А бывает, одно произнесенное слово преображает всю твою жизнь, воскрешает, дает смысл всему твоему бытию. И этих воскрешенных людей, отрезвленных, спасенных, например после одного слова отца Кирилла, я не раз видел. Пусть сами они так и не стали святыми, но слово батюшки провело в их жизни какую-то новую черту, отделило от ветхого образа жизни.

И слово отца Кирилла, и отца В., и других подлинных пастырей – оно иное, чем миллионы вроде бы таких же слов, произнесенных миллионами других людей. Потому что в таких духовниках, как отец Кирилл, не чувствовалось ни зависти, ни корысти, ни тщеславия, никакой фальши или тончайшего лукавства, в общем, всего того, что бесконечно копошится в наших душах. В нас слишком кричат наши страсти. И потому голос нашего слова слаб.

Итак, пастырство – не обязательно многоречие. Пастырство – это слово, наполненное Духом, а Дух животворит, преображает, соделывает духовным тех, кто принял слово.

Подлинное пастырство – принятие пришедшего человека как посланного от Бога, молитва о нем как о себе. Мы и о себе-то теплохладно молимся. Подлинное пастырство – пробудившаяся душа и потому способная пробуждать других. Звуки Рая, услышанные душой пастыря в непосредственном живом опыте, доносятся через него и до его паствы. Простые слова на исповеди духовника способны воскресить и самого отчаявшегося.

Конечно, каждый личный опыт носит печать субъективности. Но и личный опыт для каждого из нас имеет огромное значение. По моему наблюдению, те удивительные пастыри, духовники и старцы, с которыми Господь сподобил меня соприкоснуться, старались держаться в тени, остерегались вторгаться самонадеянно в чью-то жизнь, их самозабвение поражало. Они служили Богу, Церкви, людям, забыв о себе. Им бы и в голову не пришло свести смысл своей жизни к постоянным ток-шоу, как мы уже сказали, к ежедневным селфи, раскручиванию своего образа в социальных сетях, подсчитыванию лайков и болезненной реакции на комментарии. Те же, которые думают о себе, те себе и служат: создают образ, имидж и еще, продвигая вперед себя, пытаются оказывать мощное психологическое воздействие на других.

Утрата пастырства

«Порази пастыря, и рассеются овцы» (Зах. 13: 7). Отвлеки пастыря от главного дела жизни – и ты погубишь его служение. Займи его профессиональным спортом, выступлениями на рок-площадках, привлеки к маркетингу, PR-технологиям, к изучению трендов и хайпов – и на пастырство у него просто не останется времени. Изменится и сам дух его. Почувствовав вкус популярности, встречая восторженные похвалы своему имиджу, он испытает серьезное искушение – сладостно-довольное чувство нашепчет ему, что теперь он – «звезда». Он не заметит, что падающие звезды всегда ярко горят, завораживают взор собравшейся публики, а потом остается лишь едкий дым.

В силу своей духовной незрелости, он ловко встроится в ряд модных «крутых парней» – с понятным миру сленгом, с образом жизни по правилам мира сего. Неотмирность уйдет, а образ мира сего в нем запечатлеется. И вот он уже весь там, в пучине модных увлечений, сердце его в социальных сетях, в раскрутке самого себя, в наращивании популярности своего образа, в зарабатывании лайков. А богослужение его уже тяготит, он выше чьих-то страданий, сердечная боль редко посещает его.

Я близко общался с теми, кто вступил на эту стезю. С кем-то не был лично знаком, но наблюдал их деятельность. Я долго восхищался ими, потому что не мог не признать, как мне казалось, эффекта их дел: их уважали рокеры и блогеры, они профессионально владели психологией, они были уверены в себе. Яркость созданного ими образа блистала самой искусной иллюминацией. Созданные ими самими блоги привлекали независимостью взгляда на вещи, они не чурались бичевать чужие пороки и смело говорить о несовершенствах нашей церковной среды. Кто-то из них преуспел в бизнесе, причем ради самого благого дела – строительства храмов и огромных церковных комплексов. Себя рядом с ними я осознавал маленьким лилипутом по сравнению с гигантами, нашедшими с миром сим понятный язык и общие дела, через что, как я думал, они очевидно свидетельствовали о силе Православия.

Прошли годы, даже десятилетия, и я вдруг с удивлением обнаружил, что они уже не священнослужители. В прямом смысле этого слова. Кого-то лишили священного сана, кого-то отправили в запрет. Кто-то, будучи успешным блогером, оставив священнослужение, увлекся профессиональной психологией.

К сожалению, это не вымысел. Сначала священник становится «киберпопом», активно выступает в медиапространстве, завоевывает интернет-публику и вызывает всеобщее удивление. Затем наступают неизбежные искушения. После происходит невероятное: священник отказывается от сана и идет учиться на психолога. История реальна, но кроме огорчений она ничего не приносит.

Конечно, в каждом отдельном случае всё очень лично. И не посмеем кого-либо осудить. Но не получилось ли так, что мир, для которого они решили стать своими, поглотил их, напитал их своим содержанием и незаметно для них самих сделал их чужими для Церкви? Беспощадная пасть мирской жизни, схватив их своими клыками, тщательно пережевала их, чтобы затем выплюнуть как ненужных и самому этому миру.

Казалось, талантливые миссионеры, апологеты и проповедники, одаренные в самом положительном смысле, – ныне нет их ни в алтаре, ни на амвоне, ни возле аналоя.

Почему получилось так? Было ли это искушение, свойственное яркой деятельности, или сама деятельность их стала для них искушением? Не знаю.

А что же психология?

Около 20 лет я преподавал различные дисциплины в духовных и богословских учебных заведениях. Восемь лет занимал должность проректора по учебной работе в Николо-Угрешской духовной семинарии. Полученный опыт говорит, что семинария создана для подготовки пастырей, служителей Божиих, а не PR-технологов или психоаналитиков.

Курс психологии в семинариях может носить лишь популярно-ознакомительный характер. Да и сами студенты куда более живо реагируют на реальный непосредственный опыт пастырства, когда известные духовники, священнослужители делятся своим жизненным багажом, соединяя теорию и практику православного богословия.

На уровне магистратуры возможна научная специализация, однако отталкиваясь лишь от базы бакалавриата, от ее богословско-пастырского направления. Нельзя за два года сделать человека археологом, геологом, биологом, психиатром и кем угодно еще, если студент четыре года до этого изучал совершенно иные дисциплины. То же относится и к психологии. Если в магистратуре открывать отдельный профиль психологии, то лишь подразумевая православную психологию – святоотеческую аскетику и антропологию, пастырское душепопечение, строго выстроенные на православно-церковной основе.

Не Фрейд или Юнг, не Фромм или кто-либо им подобный, а преподобные Иоанн Лествичник и авва Дорофей, Исаак Сирин и Максим Исповедник, Паисий Святогорец и Силуан Афонский, святители Игнатий (Брянчанинов), Феофан Затворник и многие-многие другие отцы Церкви, которые не только рассуждали о душе, но благодатью Божией обрели спасение души. Их души преобразились Светом Христовым, и этот путь они указывают нам. Есть и сегодня подлинные пастыри, подлинные преемники святоотеческой традиции знания о душе и спасения души.

Донести до современного мира святоотеческое учение о душе и ее спасении на понятном и доступном языке, а не подстраиваться под мирскую психологию – вот наша задача.

Священник Валерий Духанин