Православие.Ru

Неизменно возникающий раз за разом вопрос: должен ли христианин внимать исключительно себе и тому, что творится в его сердце, или же из сферы его внимания не может быть изъят и окружающий мир со всеми происходящими в нем процессами? Вопрос, столь же неизменно вызывающий дискуссию: что предпочесть, и исключает ли первое второе и наоборот?..

«Знай себя!»

Преподобный Амвросий Оптинский нередко говорил людям, чрезмерно беспокоящимся о том, что находится очевидным образом за пределами их личной ответственности: «Знай себя – и будет с тебя!» И думаю, что этот совет, избавляющий от напрасных попечений и переживаний и побуждающий сосредоточиться на главном, не потеряет актуальности никогда, пока существует земля и пока остаются на ней христиане, ревнующие о духовном преуспеянии. Но действительно ли сказанное надо понимать так, что христианину совсем не надо обращать внимание на мир, в котором он существует, на окружающих его людей, не нужно пытаться осмыслить реальность, с которой он сталкивается ежесекундно, частью которой является сам?

Рискну утверждать: конечно же, это не так. И сами преподобные старцы Оптинские – и предшественники, наставники преподобного Амвросия, и его последователи – своими наставлениями не только помогали людям разобраться в хитросплетениях вражеских сетей и беспорядочном действии страстей в сердце, но и зачастую объясняли, как ориентироваться в современном им мире, как относиться к тем или иным событиям в нем (меня когда-то поразил, в частности, своим реализмом фрагмент из письма преподобного Амвросия кому-то из духовных чад в связи с хождением по инстанциям с каким-то вопросом: «И помни: не подмажешь – не поедешь!»). Все это было бы невозможно, если бы они сами хорошо не знали мир и людей. Но так же невозможно это было бы в том случае, если бы не знали они прежде всего самих себя и того, какая борьба необходима человеку для того, чтобы хотя бы немного приблизиться к реализации удивительного плана Божия о нем. Поэтому очевидно, что «знай себя и будет с тебя» – это слова, адресованные в первую очередь тому, кто пренебрегает своим внутренним, тем, что всецело находится в его власти, и слишком сильно погружается во внешнее, теряет силы и время на волнения, связанные с тем, на что он чаще всего никак не может повлиять.

«Познай дух времени»

Но есть и другой совет, другое наставление тоже замечательного русского святого – святителя Игнатия (Брянчанинова). В своих письмах он не раз говорит о необходимости «познать дух времени» – того времени, в которое выпало жить ему и его современникам. Познать – для того, чтобы уклониться от него, поскольку дух этот совсем не христианский, более того – враждебный Христу.

Действие этого духа святитель видел и в обществе в целом, и в высшем свете, в котором ему приходилось по обстоятельствам жизни и служения вращаться, и в Церкви, которую он любил всем сердцем. Это-то и представлялось ему крайне важным: отличать форму от содержания и «актеров благочестия» не путать с угодниками Божиими. Ведь мы знаем, что, по слову апостола, буква убивает, а дух животворит (2 Кор. 3: 6), и потому, увлекшись формой, легко пренебречь содержанием и оказаться христианином лишь по имени, но не по существу. И знаем, что если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму (Мф. 15: 14). Следовательно, и в себе надо уметь различать этот чуждый Евангелию дух, и в мире вокруг нас и уметь противостоять тому, к чему влечет нас он или зараженные им и не считающие должным противиться ему люди.

Необходимо это было во времена святителя Игнатия и еще более необходимо в наши дни. Однако и тогда это было совсем не просто, о чем свидетельствует вся история жизни этого подвижника, и едва ли не невозможным представляется сегодня.

Знание себя ведет к пониманию духа времени

Мы постоянно барахтаемся в каком-то потоке, где правда искусно перемешана с ложью, где за самыми правильными и высокими словами то и дело кроются циничный расчет и преступная корысть, где от имени Христа покушаются вещать люди, нимало не отличающиеся от тех, кого во дни Своего земного служения Он неустанно обличал. Мы то и дело сталкиваемся то с одним превозносимым молвой и Сетью «старцем», то с другим, сами попадаем подчас в эти сети, затем становимся свидетелями очередного разоблачения «пагубного актерства» и вот уже видим нового «вождя», готового вести за собой в ту самую упомянутую Евангелием яму следующую за ним аудиторию.

Как быть, чтобы этот поток не сбивал нас постоянно с ног, чтобы мы не утопали в нем, чтобы в какой-то момент он не увлек нас прочь от Христа и, следовательно, прочь от спасения – причем таким образом, что мы думали бы, что ничего предосудительного в действиях наших нет, что мы – едва ли не образец самого настоящего православного благочестия? Ведь и сбивает, и топит, и увлекает – многих. Как избежать такой горькой, такой плачевной участи?

Мне кажется, ответ кроется именно в этих двух, внешним, формальным образом противоречащих друг другу наставлениях: «Знать себя» и «Познавать дух времени». «Знать себя» означает жить внимательной христианской жизнью, следить за своим сердцем, противостоять действию страстей, стремиться на деле исполнять заповеди евангельские и всё им, Евангелием, испытывать и проверять. «Знать себя» – значит учиться быть честным с собой, не обманывать себя, не лукавить, не позволять врагу, адвокату наших пороков, оправдывать в нас то, с чем бороться следует непримиримо. «Знать себя» – значит быть честным и с Богом, потому что без этого невозможно то общение, та жизнь с Ним, без которой для христианина все утрачивает свой смысл.

Такое внимание к сердечной своей сокровенности, к жизни внутренней, духовной, такой навык к честности, противлению лжи в себе самом меняют человека, позволяют ему приобрести тот опыт, который помогает ему и в «познании духа времени». Привыкший видеть действие страстей в себе усмотрит его и в людях, влекущих его к чему-то имеющему вид должного, но по сути – преступному. Привыкший искоренять собственную неправду услышит ее слухом сердца в речах даже самого искусного обольстителя и лжеца. Привыкший жить при свете евангельской истины не спутает с нею тьму мирского, враждебного ему мудрования, какой бы благочестивой лексикой ни было оно задрапировано.

Это умение ясно всё видеть и различать – важно, очень важно и становится важнее с каждым днем нашей жизни, с каждым мгновением нашей истории – чем стремительнее движется она от своего начала к своему завершению.

Смотри на плоды

В жизнеописании моего небесного покровителя – святителя Нектария Эгинского – упоминается о том, как к нему приходили люди, чтобы спросить: за кого голосовать на выборах? за какую партию, за какого кандидата? А святитель давал удивительно простой и вместе поразительно мудрый ответ. «Знаете, – говорил он, – чему учит Евангелие? Тому, что дерево познается по плодам своим. Вот в ком видите добрые плоды, за того и голосуйте».

Поистине вот он – единственный верный критерий, позволяющий не заблудиться в той чаще мира, через которую пролегает наш путь, и дать каждому дереву правильную оценку: плоды, этим деревом приносимые.

И он, этот критерий, становится совершенно очевидным, когда цель твоей собственной жизни – принести благой плод Христу. Тогда является это жизненно необходимое умение: различать плоды и судить обо всем по ним. И избежать благодаря этому тех ошибок, которые очень трудно поддаются исправлению. И вместе с ними – тех, которые, может, и не будет уже времени исправить.

Игумен Нектарий (Морозов)