— Расскажите о Вашей редакции и её сотрудниках?

— Сначала мы составляли единое целое с Редакцией богослужения и литургики, в которой, я, соответственно, отвечал за музыку, но потом мы выделились в отдельную редакцию. Изначально у нас есть т.н. внешний куратор — профессор Московской консерватории Ирина Евгеньевна Лозовая. Она возглавляет Научно-исследовательский центр церковной музыки им. протоиерея Димитрия Разумовского (который, кстати, во 2-й половине XIX века руководил кафедрой истории и теории церковного пения в Московской консерватории). Этот центр был организован в 1998 году как «преемник» дореволюционной кафедры, его сотрудники занимаются русской и отчасти греческой (византийской и поствизантийской) церковной музыкой. С помощью нашего куратора (а она имеет обширные научные связи по всему миру) мы налаживаем контакты с авторами по самым разным темам. Стараемся, чтобы статьи писали специалисты, непосредственно занимающиеся той или иной конкретной темой, традицией, страной. В общем, стараемся найти «аутентичных» исследователей или даже представителей описываемой традиции.

Если вернуться к истории создания нашей редакции, то сначала по теме музыки я работал один. Потом на протяжении 7 лет мы работали вдвоём с ученицей Ирины Евгеньевны — Ириной Владимировной Стариковой. Но сейчас она работает младшим научным сотрудником упомянутого центра в консерватории, а в редакции остался только один редактор — в моем лице.

— Вы упомянули «аутентичных» авторов, можно о них рассказать подробнее?

— Как и вся «Православная энциклопедия», больше всего внимания мы уделяем русской православной традиции — т.е. русской церковной и духовной музыке, а затем и всякой другой христианской музыке. Конечно, наиболее важными для нас являются византийская традиция и греческое пение пост-византийского периода вплоть до современности. Здесь нам с самого начала повезло, поскольку в первые годы работы с нами сотрудничал профессор Афинского университета Григориос Статис, крупнейший специалист и, можно сказать, основатель нынешнего греческого церковного музыкознания. Почти все современные греческие исследователи церковного пения являются его учениками. Позднее курирование греческой темы в нашей энциклопедии он поручил своему ученику — профессору Ахиллефсу Халдеякису, который сейчас постоянно с нами сотрудничает, много для нас пишет сам и рекомендует других авторов. Есть также несколько авторов, которые занимаются византийским пением, и в других странах. В частности, можно отметить специалиста из Университета Копенгагена Кристиана Трёльсгора. Мы также работаем со специалистами из тех стран, где имеется своя традиция православного пения, например, из Сербии, Болгарии, Украины, Грузии. Конечно, нас интересует не только православное пение, в энциклопедии представлены и статьи и по другим восточным и западным христианским музыкальным традициям.

— Из чего тематически складываются материалы о церковной музыке, которые готовит Ваша редакция для «Православной энциклопедии»?

— Прежде всего, это очерки по истории церковного пения и музыки в отдельных странах. Кроме того, имеются очерки о тех или иных видах нотации. Имеются статьи об отдельных музыкальных терминах, наиболее крупных композиторах, распевщиках, а также о наиболее крупных исследователях и музыкальных теоретиках, русских и зарубежных.

— У вашей редакции несколько специфическая деятельность: вы пишете о том, что нужно не читать, а слышать. Но читателю всё же необходимо понимать, о чём идёт речь, особенно учитывая, что «Православную энциклопедию» читают не только специалисты. Каким образом вам удается находить выход из этой затруднительной ситуации?

— Конечно, это задача, прежде всего, для каждого конкретного автора — рассказать об избранной теме не только профессионально, но и максимально понятно. В настоящее время самыми лучшими исследователями являются те люди, которые так или иначе связаны непосредственно с практикой церковного пения. Конечно, не всегда получается именно так, в силу отдельных обстоятельств. Но если в качестве примера взять Московскую консерваторию, то там при Центре изучения церковного пения существует ансамбль древнерусского певческого искусства «Асматикон», который выступает на концертах, принимает участие в церковных службах.

Это большая и сложная работа. Чтобы написать какой-то очерк о церковном пении, певческой традиции в целом, требуется анализ большого количества материала. По мере развития музыковедения как науки удается находить все более точные формулировки для описания звучащей молитвы. Конечно, со временем в этой области были выработаны определённые принципы.

— Какие материалы подготовила ваша редакция для 37-го тома «Православной энциклопедии»?

— Самостоятельных статей нашей тематики, в новом томе немного, порядка пяти или шести. Но у нас есть довольно существенный раздел в статье «Коптская Церковь», пожалуй, крупнейшей статье 37-го тома, — это материал о коптском пении. В Москву несколько раз с лекциями и концертами приезжал египетский специалист по коптскому пению Джордж Кириллос. Он для нас написал очерк на арабском языке. Если рассказывать о коптском пении, то надо отметить, что у него есть ряд особенностей. В частности, пение осуществляется без нотации. С XIX века осуществляются попытки записи коптского пения с помощью европейской нотации, и этому тоже посвящён специальный параграф в статье. Мы постарались рассказать, какие имеются проблемы и подходы в данной области, кто из исследователей, европейских и египетских, этой проблемой занимался.

Другая большая статья 37-го тома — это статья «Концерт». Имеется в виду жанр русской церковной и духовной музыки, который появился у нас в XVII веке. То есть это уже результат влияния западной музыки на русскую. Имеется три больших этапа развития концерта, и о каждом таком этапе писал специалист или специалисты по определенному периоду. Барочный концерт описан Ниной Александровной Герасимовой-Персидской из Киева. Она рассказывает о том, как традиция многочастного хорового пения сначала была воспринята в Речи Посполитой, в таких центрах, как Львов и Вильна. Затем эта традиция пришла в Киев. Во время реформ Патриарха Никона, когда много украинских церковных деятелей и певцов приезжало в Москву, данный жанр духовного пения был воспринят и в России. Второй большой этап — это концерт эпохи классицизма, он у нас описан Антониной Викторовной Лебедевой-Емелиной, московским исследователем. Для этого периода наиболее значимы такие имена, как Галуппи, Березовский, Бортнянский, Сарти и другие композиторы периода от 1760-х годов до начала XIX века. Здесь наблюдалось второе западное влияние, поскольку к Петербургскому двору приглашались итальянские композиторы, которые собственные итальянские традиции перенесли на русскую почву. А потом их русские ученики приспособили новую музыкальную технику к русскому пению.

И наконец, третий большой период в истории концерта — со второй трети XIX века и вплоть до настоящего времени (конечно, с определённым перерывом в советский период) – описан Ириной Прокопьевной Дабаевой из Ростова-на-Дону и Натальей Юрьевной Плотниковой из Москвы. В жанре концерта сначала работали ранние романтики — Алябьев, Верстовский, затем композиторы, связанные с Придворной певческой капеллой в Петербурге — Львов, Воротников, Бахметев. После них к этому жанру обращались такие русские классики первой величины, как Чайковский и Римский-Корсаков, благодаря которым появилась тенденция сближения церковной музыки и народной песни. И эта тенденция усилилась на рубеже XIX-XX веков в творчестве Рахманинова, а затем в произведениях композиторов т.н. «Нового направления»— Кастальского, Чеснокова и др. Влияние данного направления ощущается в духовных концертах композиторов, проявивших себя в новых музыкальных амплуа уже в советское время, например, Николая Семеновича Голованова, который был выпускником Синодального училища (впоследствии дирижёра Большого симфонического оркестра), и Александра Васильевича Александрова (основателя Ансамбля красноармейской песни и пляски СССР, автора музыки гимна страны), в свое время учившегося в регентском классе Придворной певческой капеллы.

В новом томе также есть несколько статей о композиторах разного времени, например, о коллеге Римского-Корсакова по Придворной певческой капелле Александре Александровиче Копылове и статья, посвящённая теоретику и, возможно, композитору XVII века Иоанникию Трофимовичу Кореневу.

— С какими проблемами, помимо вышеуказанной, вам приходится сталкиваться при работе над статьями?

— В области церковного пения достаточно много «белых пятен». Кроме того, имеются темы, о которых у читателя есть какое-то представление, но при каждом новом обращении к материалу выясняется много нового и, возможно, преодолеваются какие-то шаблоны. Есть композиторы, произведения которых исполняются, но о которых как о личностях почти ничего неизвестно. У нас было много таких случаев, когда для восстановления объективной картины истории церковного пения требовалось проводить какие-то новые исследования.

— То есть получается, вами восполняются лакуны в отечественной музыкальной теории и истории?

— Конечно не только и не столько нами, сколько нашими авторами. Если говорить о западной музыке, то эти темы разработаны у них гораздо лучше, чем у нас, в силу сложившихся исторических обстоятельств. По западной теме для нас главной проблемой может быть только выбор соответствующего специалиста или литературы, которая опять-таки у нас зачастую малодоступна. А что касается отечественных реалий, например биографий композиторов, то очень часто требуется архивная работа, поиск, так как по нашей теме нет или недостаточно публикаций. Поэтому мы стараемся работать с авторами, которые этим занимаются, ведут самостоятельные исследования, которые могут поделиться с нами результатами своих поисков. Но иногда получается наоборот: благодаря нашему алфавитному плану мы «провоцируем» исследователей на разработку новых тем. Бывает и так: вышел новый том «Православной энциклопедии», в котором напечатана какая-то статья, а потом в сборниках конференций появляются выступления на эту же тему, потому что исследователь, которого мы попросили написать статью, с нашей подачи погрузился в эту тему более глубоко и в дальнейшем расширил свои поиски.
Беседовал Александр Киселёв.

Седмица.ru