Удивительно, но факт: для Церкви, которая обязана бороться с предрассудками, эти самые предрассудки являются одной из самых серьёзных проблем, и связаны они ни с чем иным, как с церковным преданием. Должен ли христианин быть невеждой? Рассуждает иеродиакон Иоанн (Курмояров).

Со времен святого князя Владимира Церковь обличает суеверия. Пишутся книги, но, к сожалению, многим из прихожан больше нравится доверять устным источникам информации – нашим незабвенным бабушкам, и что примечательно: «духовными чадами» этих бабушек становятся люди образованные, интеллигентные» (свящ. В.Пикалев «О церковных предрассудках»).

Одно из таких предрассудков: христианин должен как можно меньше читать

Не должен заботиться о получении или усовершенствовании светского образования (от которого только вред), да и вообще не должен быть шибко грамотным (причем даже в духовном смысле) и т.д.

Многие из нас часто сталкивались с предостережениями не мудрствовать, быть как дети, остерегаться прелести и разного рода ересей (которые могут проявиться как следствие чтения духовных книг), не посещать лекции тех или иных известных богословов, а уж о чтении светской литературы вообще и речи быть не может.

Для того, чтобы разобраться в этом вопросе, давайте посмотрим, что думали святые отцы по этому поводу и какие советы о чтении книг и образовании они давали христианам.

Во-первых, многие святые настоятельно советуют всем православным христианам без исключения изучать святоотеческое наследие Церкви, а не слепо доверять кому бы то ни было.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет по этому поводу: «По учению отцов, жительство… единственно приличествующее нашему времени, есть жительство под руководством отеческих писаний с советом преуспевших современных братий; этот совет опять должны проверять по писанию отцов… Отцы, отдаленные от времен Христовых тысячелетием, повторяя совет предшественников, уже жалуются на редкость богодухновенных наставников, на появившееся множество лжеучителей и предлагают в руководство Священное Писание и отеческие писания. Отцы, близкие к нашему времени, называют богодухновенных руководителей достоянием древности и уже решительно завещевают в руководство Священное Писание, проверяемый по этим Писаниям, принимаемый с величайшей осмотрительностью и осторожностью совет современных… братий».

Во-вторых, не только святитель Игнатий, но и другие отцы признавали крайне необходимым изучение и чтение святоотеческих писаний и другой духовной литературы.

Более того, святые отцы никогда не выступали против светского образования

Свт. Феофан Затворник пишет одному из своих духовных чад: «...Часы утренние и вечерние все отдавайте Господу. Тут и почитайте, и подумайте, и помолитесь подольше. Память Божия, чтение Евангелия и Апостола и других душеполезных книг будут раскрывать и утверждать в Вас понятия о достодолжном»… «Читайте больше духовные книги. Это есть область серьезнейших предметов и, главное, самонужнейших. В этой области все ново и никогда не стареется. Чем больше будете узнавать, тем больше будете узревать не познанных еще предметов. И охота узнавать сии предметы, и приноровленность к познанию их бывает только тогда, когда кто делом вступит на путь духовной жизни» («Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться»).

Свт. Григорий Богослов, воспитанник Афинского университета, говорит, что «по худому разумению» многие из христиан гнушаются внешней учености как опасной: «Не должно унижать ученость, как рассуждают о сем некоторые; а напротив того, надобно признать глупыми и невеждами тех, которые, держась такого мнения, желали бы всех видеть подобными себе, чтобы в общем недостатке скрыть свой собственный недостаток и избежать обвинения в невежестве».

Свт. Григорию приходилось выслушивать резкости от монахов: «некоторые из числа чрезмерно православных» укоряли святого и за то, что он пишет стихами, и за то, что говорит красиво, и за то, что цитирует языческих авторов.

Друг свт. Григория – свт. Василий Великий – занимает схожую позицию. Он не считает постыдным перенимать знания у язычников и признаваться в этом: «Надобно учиться не стыдясь, учить не скупясь: и если, что узнал от другого, не скрывать сего, уподобляясь женщинам, которые подкидывают незаконнорожденных детей, но с признательностью объявлять, кто отец слова».

По представлению св. Климента Александрийского: «Господь благодеяния свои распространил согласно способностям каждого, греков и варваров; одним Он дал закон, другим – философию». «Философия была нужна грекам ради праведности, до прихода Господа, и даже сейчас она полезна для развития истинной религии как подготовительная дисциплина для тех, кто приходит к вере посредством наглядной демонстрации... Философия была предуготовлением, проложившим человеку путь к совершенству во Христе».

Классическую формулу отношения православного богословия к языческой философии дал св. Григорий Палама: «Мы никому не мешаем знакомиться со светской образованностью, если он этого желает, разве только он воспринял монашескую жизнь. Но мы никому не советуем предаваться ей до конца и совершенно запрещаем ожидать от нее какой бы то ни было точности в познании Бога».

Христианство требует гармонии духовного познания и светской культуры, а не отсечения внебиблейского

Потому и сказал величайший для русского богословия авторитет – митр. Филарет (Дроздов): «Вера Христова не во вражде с истинным знанием, потому что не в союзе с невежеством».

Вот какой совет своему духовному чаду дает святитель Феофан Затворник: «Пишете: много читаю; не худо ли это? Бывает и худо, и хорошо, судя по тому, что читаете и как читаете. Читайте с рассуждением и читаемое поверяйте неложною истиною нашего исповедания. Что согласно с ним, то принимайте, а что несогласно, тотчас отвергайте, как богопротивную мысль, и книгу ту, в которой излагаются такие мысли, бросайте. Вы взялись изучать духовную жизнь. Взялись за это – и изучайте, и из книг, и паче делом. Но и книги с человеческими мудростями могут питать дух. Это те, которые в природе и в истории указывают нам следы премудрости, благости, правды и многопопечительного о нас промышления Божия. Такие книги читайте. Бог открывает Себя в природе и в истории так же, как и в слове Своем. И они суть книги Божии для тех, кто умеет в них читать» («Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться»).

Святые отцы никогда не отрицали, что разум необходим человеку для спасения души

«Сегодня у нас появилось какое-то странное отношение к уму. Часто с амвона или в беседах можно услышать: “Диавол действует через ум, поэтому уму доверять нельзя – им оправдывается любая ложь. Поэтому доверять надо только сердечному чувству, а уму ни в коем случае. Ум вообще надо в Церкви отложить – он только мешает нам молиться и спасаться». Принято считать, что именно так учили святые отцы… Если обратиться непосредственно к текстам святых отцов, то можно увидеть, что у них возражений против ума нигде не встречается. Напротив, уму отводится очень важная роль в аскетическом подвижничестве. Святитель Григорий Палама писал: «Мыслительная и разумная природа души одна лишь и создана Богом в большей степени по образу Божию... «Образ» находится не в теле, а в уме, высшей части человеческого естества. Если бы в человеке было что-нибудь еще более высокое, тогда «образ» находился бы там» (свящ. В. Соколов «Нужен ли разум в деле спасения»).

О месте разума в познании очень точно сказал свт. Феофан Затворник: «Разум точно есть великий дар Божий, но, даруя его нам, Бог не поставил его источником истины, а только приемником ее. Не сказал Он нам: вот вам разум, его слушайтесь, и как научит вас, так и поступайте; а что сделал? Создав человека с разумом, тотчас явился ему и стал учить его истине. Разум есть способность познавать истину; но сама истина не в нем, а должна быть преподана ему извне. Кем же, как не Богом – источником бытия и истинного ведения!».

Св. Иустин Философ: «Разум есть взор души, которым она сама собою, без посредства тела усматривает истинное: или он есть созерцание истинного без посредства тела, или он есть само истинное, которое созерцается».

Согласно Максиму Исповеднику, создавая человека, Бог наделил его четырьмя собственными качествами: бытием, вечностью, благостью и мудростью. Два первых из этих четырех божественных качеств составляют первичную природу человека, в то время, как два последних предполагают со стороны человека готовность к восприятию и в этом зависят от его воли.

Христианство не обязывает быть невеждой. Простота сердца в нем нужна, но простота ума нежелательна. Апостол учит нас: «Братия! не будьте дети умом; на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетнии!» (1 Кор. 14:20).

Каждый христианин должен помнить, что высшей добродетелью в христианстве является – РАССУЖДЕНИЕ!

И что без рассуждения, умения правильно (православно) мыслить, т.е. отличать истину от лжи или, лучше сказать, зло от добра, в принципе невозможно спасение человека.

Вот, что говорил по этому поводу прп. Антоний Великий: «Сошлись некогда отцы к св. Антонию, чтобы расследовать, какая добродетель совершеннее всех и какая могла бы охранить монаха от всех сетей вражиих. Всяк из них сказал, что казалось ему правильным. Причем, одни похвалили пост и бдение, так как они упорядочивают помыслы, тонким делают ум и облегчают человеку приближение к Богу; другие больше одобряли нищету и презрение вещей земных, потому что чрез это ум становится спокойнее, чище и свободнее от забот мирских, а потому приближение его к Богу делается более удобным; некоторые хотели дать преимущество пред всеми добродетелями милосердию, потому что Господь скажет милосердным: приидите благословение Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира (Mф. 25:34); иные говорили иное.

А св. Антоний сказал: все добродетели, о которых вы поминали, очень спасительны и крайне нужны тем, кои ищут Бога и кои пламенеют сильным желанием приблизиться к Нему. Но мы видели, что многие измождали свои тела чрезмерным пощением, бдением, удалением в пустыню, усердно также ревновали о трудах, любили нищету, презирали мирские удобства до того, что не оставляли себе столько, сколько нужно на один день, но все, что имели раздавали бедным; и однако ж бывало, что, после всего этого они склонялись на зло и падали, и, лишившись плода всех оных добродетелей, делались достойными осуждения.

Причина этому не другая какая, как то, что они не имели добродетели рассуждения и благоразумия и не могли пользоваться ее пособием. Ибо она-то и есть та добродетель, которая учит и настраивает человека идти прямым путем, не уклоняясь в распутья. Если мы будем идти царским путем, то никогда не будем увлечены наветниками нашими ни справа – к чрезмерному воздержанию, ни слева – к нерадению, беспечности и разленению. Рассуждение есть око души и ее светильник, как глаз есть светильник тела; так что если это око светло будет, то и все тело (наших деяний) светло будет; если же око cиe темно будет, то и все тело темно будет, как сказал Господь во святом Евангелии (Mф. 6:22,23). Рассуждением человек разбирает свои желания, слова и дела, и отступает от всех тех, которые удаляют его от Бога. Рассуждением он расстраивает и уничтожает все направленныя против него козни врага, верно различая, что хорошо и что худо (Добротолюбие, Том 1).

Святые отцы никогда не приветствовали невежества и необразованности, которые препятствуют развитию христианских добродетелей (особенно добродетели рассуждения) и способствуют возрастанию в человеке религиозного фанатизма, нетерпимости к мнению других людей и т.д.

Однако нередко в православной среде можно услышать мнение о том, что добродетель рассуждения не всем дана и что эту добродетель нужно еще заслужить, да и вообще заслужить ее могут только христиане, уже достигшие совершенства, а нам, грешным и немощным, даже и думать об этом грешно.

Увы, но вряд ли люди, утверждающие подобное, смогут объяснить, как же можно достигнуть совершенства, не умея отличать добро от зла, истину от лжи?

Св. Исаак Сирин пишет по этому поводу: «Ведение естественное различает добро от зла, и оно именуется естественной рассудительностью…Сию рассудительность Бог вложил в разумную природу; при помощи же науки она получает приращение и пополнение. Нет человека, который бы не имел ее…» (Добротолюбие, том 2).

Закончить эту статью мне бы хотелось словами святителя Феофана Затворника: «Спаси Вас, Господи, и помилуй! Жить надо учиться. Наблюдайте за собою. Ошибки покажут, как в другой раз поступить исправнее» («Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться»).

odigitriya.com.ua