Как победить образ «темного двойника» Церкви, рассказывает епископ Шумский Иов.

– Владыко, сегодня можно услышать, как обвиняют Церковь в различных болезнях, говорят о Ее «грехах», несостоятельности, ненужности и т. д. Прокомментируйте, пожалуйста.

– На эти обвинения и недоумения прекрасно ответил еще 100 лет назад замечательный мирянин-богослов Сергей Иосифович Фудель. Этот ответ содержится в небольшой книжечке «У стен Церкви», появившейся в 1970-х гг. в самиздате, ставшей широко известной на рубеже 1980-90-х гг. Автор, проведший в общей сложности в ГУЛАГе 35 лет, пишет, что «болезнь Церкви во всех нас. Когда искренно осознаешь себя самого в этой больной части церковного общества, тогда не боишься вслед за Великими Отцами Церкви признать самый факт болезни и в то же самое время почему-то только тогда начинаешь в радости сердца ощущать непобедимую церковную Святыню». Один из исследователей его удивительно глубокого творчества (Копировский) сказал: «С. Фудель чувствовал необходимость передать то ощущение, которое он сам имел – Церкви как света, Церкви как общества святых. Именно это, как он считал, позволит победить образ её тёмного двойника, который иногда возникает от видения церкви в истории. Он сам был живым членом Церкви и помогал другим жить в ней с терпением, радостью и надеждой». И митрополит Сурожский Антоний также говорил: «У Церкви есть аспект славный и аспект трагический. Убогий аспект Церкви – это каждый из нас...»

Известный пастырь отец Валентин Свенцицкий в сложные 1920-е годы, когда в Церкви возникли нестроения, вызванные гонениями советской власти, различные расколы и течения, по словам С. Фуделя, «выразил в краткой формуле разрешение всей сложности вопроса о внутреннем церковном зле. ‟Всякий грех  в Церкви, – сказал он, – есть грех не Церкви, но против Церквиˮ. Отсюда понятно, что церковный раскол по мотивам упадка нравственности, уже не говоря о других мотивах, есть прежде всего религиозная глупость, недомыслие. Все искаженное, нечистое, неправильное, что мы видим в церковной ограде, не есть Церковь, и для того, чтобы не иметь с этим общения, совсем не надо выходить за ее ограду, нужно только самому в этом не участвовать. И тогда будут исполняться слова: ‟Для чистого – все чистоˮ».

– Что важно знать о Церкви каждому христианину, чтобы не впасть в грех осуждения?

– Каждый христианин должен быть готов различать Церковь как Богочеловеческий Организм от церкви как церковной организации, а в нашей ситуации еще отличать и отколовшиеся от нее ее бывшие части, ставшие простыми религиозными организациями. С. Фудель пишет о важности этого (полагаю, что его слова надо привести полностью): «Некоторые молодые из недавно пришедших в Церковь бездумно и доверчиво принимают все, что в ней есть, а потом, получив удар от церковного двойника, огорчаются смертельно, вплоть до возврата в безбожие. А нам ведь сказано: ‟Будьте мудры, как змеи, и просты, как голубиˮ (Мф. 10:16). Я знал одного такого юношу, который в период своих ‟великих водˮ христианства ночью тайно вставал на молитву, ставя свой единственный образок только на эти минуты в кадку с пальмой, все время боясь, что придет, увидит и разгромит отец – активный безбожник. Этот юноша мечтал тогда о монастыре, и никто его ни о чем не предупредил, не наставил. Все, мол, у нас замечательно. И поэтому, когда наступил зной внутренних церковных искушений, он не выдержал и отошел. О церковном двойнике надо говорить с самого начала, говорить ясно и просто, так же ясно, как о нем говорится в Евангелии. Знайте о нем и ищите Христа в Церкви, только Его ищите, потому что Церковь и есть только Тело Христово в Своем человечестве, только Тело Его, и тогда вам будет дано мудрое сердце для различения добра и зла в церковной ограде, для того, чтобы видеть, что Свет (Церкви) во тьме светит, и тьма не объяла его».

Сергей Фудель с сожалением отметил уже о своем времени, что «все больше пустыни в Церкви и все меньше людей в храмах...» Но он указал и на завещание новомучеников и исповедников нашей Церкви эпохи богоборчества: «Матушка Смарагда говорила своей ученице: ‟Даже если и совсем одна будешь стоять в церкви, – стой!ˮ И в храме, в смысле посещения богослужений, и в Церкви, в смысле верности ей...»

– Какое самое главное наше приобретение в Церкви?

– Патриарх Алексий I однажды на вопрос митрополита Антония (Блюма) определил Церковь так: «Церковь – это Тело Христово, распятое ради спасения мира». Тело Самого Господа в Его земной жизни и Тело Его Церкви в истории всегда страдало и изнемогало. И сейчас Оно страдает – по-разному в разных частях мира. История Церкви есть Гефсиманский сад и Голгофа, после которых всегда будет Воскресение. Удивительно подметил эту одну из главных примет истинной Церкви прп. Макарий Египетский, сказав: «Где Дух Святой, там, как тень, следует гонение… Как пророки... всегда гонимы были... Как Господь гоним был и апостолы...»

Наш современник известный греческий православный философ и богослов Христос Яннарас однажды на встрече с молодежью очень правильно заметил, что мы входим в Церковь и посещаем богослужения не для того, чтобы стать «хорошими людьми». Для этого существует множество земных организаций. В качестве примера он указал на себя: «Я прихожу в Церковь, чтобы узнать: правда ли, что смерть попирается смертью? И ответ на этот вопрос мы слышим только в храме на каждой литургии, в каждом приходе, где воплощается главное событие христианства – Победа Христова над смертью». «И это самое главное, что мы можем ощутить только в Церкви», – поделился личным опытом Яннарас.

Греческий богослов сказал православной молодежи, что этот «ответ» побуждает людей изменить свою жизнь, причем таким образом, чтобы «делиться своим ‟яˮ, чтобы приобщаться вечному бытию». Поэтому прихожане не могут оставаться в скорлупе своего индивидуализма: «Не может быть, чтобы прихожане друг друга не знали, чтобы каждый сам по себе приходил и уходил ради индивидуальной духовной потребности». Он отметил, что любая религия зовет становиться лучше, но только Церковь призывает верующих стать подлинной общностью, вечным Телом Христовым, «таким телом, которое производит культуру: то есть может описать свой духовный опыт через живопись, архитектуру, музыку и другие виды искусств».

Яннарас очень категорично говорил о нашем общем служении Богу в Церкви: «Если приход или епархия не производит ничего, что имеет отношение к чему-то высшему, – может, это и не приход вовсе, а какая-то пена...» Поэтому самое главное в приходе – это горячее стремление клира и прихожан «измениться внутренне», духовно вырасти в меру возраста Христова. Нас в Церкви должен соединять единый язык сердца. Мы должны разговаривать на языке любви. Это самое сильное миссионерское средство. И да поможет нам Господь выучить этот язык любви, который самый сложный в мире и одновременно самый простой. Иногда можно освоить десять иностранных языков намного легче, чем язык любви, язык сердца – богословский язык отцов Церкви, молитвенников-исихастов, настоящих духоносных старцев.

Поэтому не Церковь надо оставлять в наше сложное время, а наоборот быть ближе ко Христу, быть в Церкви вместе с достойными пастырями, но быть на безопасном расстоянии с теми религиозными организациями и деятелями, в отношении которых у нас возникает справедливое сомнение: а Христовы ли они по своим делам? Каждый мирянин в наше время должен быть богословом, первым помощником духовенства в приходе в работе со входящими в храм людьми, стать активным «диаконом»-служителем в пиджаке или подряснике, если женщина, то «диаконисой» на своем месте, в том деле, к которому имеются призвание, таланты, острая необходимость и церковное благословение. 

Беседовала Наталья Горошкова