Беседа на апостольское чтение 35-й Недели по Пятидесятнице.

В сегодняшнем апостольском чтении апостол Павел затрагивает важную и всегда актуальную тему прощения.

«Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы» (Кол. 3:12–13).

Увы, почти все мы носим в себе какие-то неизжитые обиды. Они дремлют где-то в дебрях сознания, плавают в глубинах души, как глубоководные змеи – и наши души так часто бывают отравлены ядом этих змей. Вытащить их из сердца бывает сложно, потому что непрощение относится к тем грехам, которые очень трудно увидеть.

Определенные грехи легко увидеть в самом себе. Например, чревоугодие, блуд, гнев, лень (правда, все равно нам бывает легче видеть чужие грехи, чем свои – после грехопадения мы так стали устроены).  Но такие грехи, как гордость, зависть, непрощение, увидеть в себе труднее. Они как самолеты-невидимки, их часто не ловят радары нашего сознания.

Когда-то на приходской молодежке мы решили поговорить о прощении. Начали и… серьезно «забуксовали»: и священники, и миряне. Кажется, мы даже не смогли дать определение прощению. Зато родилось множество вопросов – пожалуй, неразрешимых.

Можно ли думать, что простил, а на самом деле не простить? Ведь бывает так, что проходят годы после конфликта, и вроде бы с человеком примирился – но вдруг понимаешь, что обида продолжает жить внутри тебя.

Или, например, тебя обидели, а ты простил вроде – но боль осталась, и ты живешь с ней, и не можешь не понимать, что боль причинил конкретный человек, которого ты вроде и простил. Прощение ли это или настоящее прощение придет тогда, когда рана затянется? Желание прощения приравнивается к самому прощению или нет?

А если как будто простил, но отношения разрушены, и ты не хочешь уже с человеком общаться, и он с тобой тоже – это прощение?

В поисках ответов на эти вопросы я наткнулся на несколько статей и проповедей митрополита Антония Сурожского, посвященных теме прощения.

Кое-что они мне объяснили. Хотел бы поделиться теми мыслями, которые показались наиболее важными.

Первая: прошлое не проходит. Прошлое останется для нас настоящим, пока оно не изжито. Для этого необходимо покаяние грешника и прощение от его жертвы. Вообще в любом конфликте обе стороны чаще всего являются и жертвами друг друга, и грешниками по отношению друг к другу. Хотя обычно есть локомотив конфликта, кто-то один всегда виноват больше.

Прошлое не проходит, и простить не значит забыть. Да это и невозможно. Надо помнить, но не со злопамятством, а с вниманием к тому, что отныне в наших отношениях с человеком есть какая-то трещина, какая-то возможность ссоры. Есть то, что надо покрывать молчанием, деликатно обходить стороной.

Простить – значит изжить обиду в себе. И это не дело одного мгновения, когда мы произносим: «Прощаю». Прощение начинается в глубине ссоры, а не тогда, когда все позади. Прощение – долгий процесс, мучительная борьба, иногда даже дело всей жизни. Начало этого пути – в желании простить.

Кроме того, владыка Антоний предлагает поставить вопрос совсем по-другому: что значит быть прощенным? Мы (чаще всего по своему эгоизму) всегда думаем только о себе – о том, как бы нам простить. Но вот не менее важный вопрос: если меня простили, что это значит?

Ответ митрополита удивителен: «Это всегда значит, что кто-то тебя достаточно полюбил, чтобы взять на себя твой грех и его изжить в себе. Поэтому мы должны быть готовы смириться, принять это целительное унижение. И только если мы можем его принять всем сердцем, всем сознанием своим, мы можем быть исцелены».

Получается, простить – значит принять «целительное унижение». Знаем ли мы, что это такое?

Здесь остается лишь плакать и понимать, что прощение – дар Божий. Это не то, что от человека. От человека – желание простить, от Бога – дар прощения. И «целительное унижение» прощения связано с добродетелью смирения, которую также дарует только Бог.

Христос простил всех, и поэтому только Он может подарить нам силу и благодать простить. И об этом надо молиться Ему, Спасителю мира и Искупителю грешников.

Будем же просить дара прощения у Того, Кто воскликнул некогда на Кресте: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23:34).

Сергей Комаров