С воскресенья, 25 февраля, в календаре записано «начало Постной Триоди».

С этого времени мы совершаем подготовку ко Святой Четыредесятнице. Мы словно едем в некоем временно-пространственном автомобиле. Ещё немного зелени, лесов, ещё блестит серебром излучина реки, но там за всем этим уже предощущается, уже будто бы и видится на горизонте огромное тело пустыни, её бездна, её целая вселенная, полная строгости, мужества, лишений, испытаний и борьбы с самим собой. И где-то в самом сердце этой пустыни тебя ждет Бог. И ты становишься подобием монаха, «моносом», но не от слова «одинокий», а от словосочетания «единый с Богом».

А первая ступенька на данном пути, первая предуготовительная Неделя перед Святой Четыредесятницей – Неделя о мытаре и фарисее (см. Лк. 18:10–14).

И вот, конечно, вопрос, который хочется задать себе и ответить на него честно: «Кто ты внутри сердца своего? Мытарь или фарисей?» Может быть, чтобы стать мытарем, надо признать в себе фарисея. Надо выявить его в себе. Свою гордыню. Своё тщеславие. Свое возвышение-величание над другими людьми. У каждого из нас есть такая струна. Такая потаенная комната сознания, где человек, словно Горлум из «Властелина колец», шепчет чему-то: «Моя преле-с-с-сть». Где мы, подобно фарисею из притчи, выходим впереди самого мира, к самому амвону, к самому алтарю – к Самому Богу и говорим Ему: «Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди…» (Лк. 18:11). Т. е. я лучше прочих людей по таким-то, таким-то и таким-то качествам. И далее за этой динамикой болезни следует совсем уже страшное восклицание: «Боже, я почти такой, как Ты!» И за этим начинается бесоподобие, уклонение в сторону сатаны.

Мне думается, что Господь наш Иисус Христос призывает каждого из нас увидеть своего внутреннего «фарисея», своего главного врага, увидеть эту болезнь страшную и начать бороться с ней покаянием и смирением мытаря. Ведь путь фарисея через храм – это Вавилонская башня. И вот надо эту башню сломать, уйти под своды Великого поста, где стоит мытарь и бьет себя в грудь, исторгая из глубины сердца своего: «Боже! будь милостив ко мне, грешнику!» (Лк. 18:13).

После притчи о мытаре и фарисее идут следующие евангельские стихи: «Приносили к Нему и младенцев, чтобы Он прикоснулся к ним; ученики же, видя то, возбраняли им. Но Иисус, подозвав их, сказал: пустите детей приходить ко Мне и не возбраняйте им, ибо таковых есть Царствие Божие. Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него» (Лк. 18:15–17).

Потому что путь покаяния – это путь сокрушения собственной гордыни, путь очищения от грехов да страстей. И он ведёт к тому, что душа становится не каменной гранитной пустыней, но нежным живым зеленеющим ростком. Душа становится ребенком.

Как писал святитель Игнатий (Брянчанинов) в первом томе книги «Аскетические опыты»: «Прекрасно сказал Исаак Сирский: “Когда припадаешь пред Богом в молитве, будь, в помысле твоем, как муравей, как земные гады, как червячок, как лепечущее дитя. Не скажи пред Ним чего-нибудь разумного; младенческим образом мыслей приблизься к Богуˮ».

И тогда тебе откроется в этом младенческом строе твоих мыслей отеческое отношение к тебе Бога, Который откроется тебе удивительно. Об этом также пишет святитель в вышеназванном труде: «Стяжавшие истинную молитву ощущают неизреченную нищету духа, когда предстоят пред Богом, славословя Его, исповедуясь Ему, повергая пред Ним прошения свои. Они чувствуют себя как бы уничтожившимися, как бы несуществующими. Это естественно! когда молящийся ощутит обильно присутствие Божие, присутствие Само-Жизни, Жизни необъятной и непостижимой, тогда его собственная жизнь представляется ему мельчайшею каплею, сравниваемою с беспредельным океаном. В такое состояние пришел праведный многострадальный Иов, достигши высшего духовного преуспеяния. Он почувствовал себя “истаявшимˮ (Иов. 42:6), как тает и исчезает снег, когда упадут на него лучи палящего солнца».

И сам человек тогда, соединившись, насколько это возможно, со своим Творцом, становится лучом этого дивного Солнца Правды Христа и совводится в блаженное райское состояние, драгоценнее которого нет ничего на свете!

Потрудимся же, братия и сестры! Сокрушим с Божьей помощью своего внутреннего «фарисея» и обратимся в смиренного покаянного мытаря. Ведь именно такое духовное расположение является будто бы дверью, которая открывается в мир благодатных даров Святого Духа, щедро изливающихся на кающуюся душу и спасающих её. О чем в притче и говорит Спаситель: «Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк. 18:14).

Протоиерей Андрей Чиженко