В день Пятидесятницы хотелось бы сказать несколько слов о значении Церкви. Православные христиане сами не всегда могут четко ответить, зачем нужна Церковь, поэтому, надеюсь, должно быть интересно.

В антирелигиозных и просто популярных секулярных СМИ все чаще поднимается тема о том, что Церковь – это лишь человеческое учреждение, установленное с определенной, не особо благовидной целью. Не отстают здесь и некоторые протестанты. Думаю, что каждый из нас, в той или иной мере, сталкивался с ситуацией, когда родственникам, друзьям или коллегам на работе приходилось отвечать на вызовы подобного рода. Что уж говорить о пресловутом «я верю в сердце». В попытках парировать иногда обескураживающе глупые заявления мы бывает и путаемся. Каждый из нас, конечно же, ощущает важность и необходимость Церкви, но облечь чувства во внятную вербальную форму получается не всегда. Пятидесятница – день рождения Церкви, потому эта тема как нельзя актуальна.

Давайте сразу отбросим мнение по этому поводу атеистов. Разговор с ними нужно начинать не с Церкви, а с существования Бога. У нас же в стране множество людей имеют себя верующими, но реальными членами Церкви являются совсем немногие. Большинство убеждено, что их и спасать не от чего, а те, кто хоть что-то где-то слышал, уверены, что дело спасения возможно лишь на основании их внутренних, личных взаимоотношений с Богом. Проблема только в том, что ни действий, ни плодов этих взаимоотношений не видно. Таким образом, можно поставить два важных вопроса:

1. Если Бог существует, то каким образом человеку сообщается Его благодать: независимо не от каких внешних пособий или наоборот?

2. Может ли вера не только возникнуть, но и созреть, и принести плод сама собой, на основании собственных усилий души или все-таки необходимо руководство и внешняя помощь?

Спасение человека не происходит автоматически, мы все понимаем, что часть людей отправится в вечную смерть. Отсюда следует, что есть определенный принцип разделения. Спасение воспримут только те, кто присоединится к Спасителю, станут причастниками Божественной благодати. Никто не отрицает, что Господь может действовать непосредственно на человека, но с уверенностью можно сказать, что такое действие не всегда явно и ощутимо. Только представьте, что было бы, если бы вся духовная жизнь сводилась лишь к субъективному опыту. Она не имела бы никакого объективного основания. Не было бы также никаких критериев верности выбранного пути или определения пережитого опыта. Все казалось бы правильным и нужным: и реальное восприятие благодати, и экзальтация, и галлюцинации, и приступы психических расстройств, и демонические козни.

Именно поэтому святые отцы всего говорили о том, что в деле освящения человека необходимы видимые средства. Так, например, свт. Иоанн Златоуст указывает, что если человек состоит из двух природ, то и духовные дары подаются ему в чувственных образах. В ответ на аргумент о «вере в душе» можно привести замечательные слова апостола Павла, выраженные в риторических вопросах: «Ибо «всякий, кто призовет имя Господне, спасется». Но как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего?» (Рим. 10, 13-14). Из этой цитаты можно сделать вывод, что приобщения к Божественной благодати человеку необходимы как видимые действия, так и видимое руководство – учение.

Подумайте о том, что Христос, во время Своего земного служения, не только проповедовал всем желающим – кто услышит, тот услышит – но и избирает группу близких учеников – апостолов. В евангельском чтении на литургии в день Пятидесятницы мы слышим такие слова Спасителя: «примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20, 22-23). Это указание на особую избранность апостолов. Впоследствии Святой Дух в виде огненных языков сходит только на них, а не на всех слушателей и последователей Христа. Любые перетолковвания соответствующего места в Священного Писания (Деян. 2, 1-11) – произвольны и не имею под собой никакого основания.

После Своего Воскресения Христос на протяжении сорока дней являлся ученикам, наставляя их и готовя к приятию Святого Духа. В день Пятидесятницы именно апостолы первые, кто этого удостоился. Они стали посредниками низведения Божественной благодати на остальных. Какой-то период времени только апостолы имели право преподавать Духа через возложение рук. Напомним, что один из семи дьяконов – Филипп, крестил самарян, но не мог возложить на них руки. Для этого к нему из Иерусалима были посланы апостолы Петр и Иоанн. Вспомните еще историю с Симоном волхвом, предлагавшим учениками Христа деньги за возможность получения даров Святого Духа. А ведь он был крещен, но его личной Пятидесятницы так и не произошло. Значит недостаточно «веры в душе».

Как мы видим, Господь Сам установил определенный порядок освящения человека, где апостолы стали первыми посредниками, руководителями и учителями в таком великом деле. Может ли кто усомниться, что Спаситель хочет поддерживать и сохранять установленным Им Самим порядок?!

Мы все прекрасно пониманием, что «вера в душе», вера без Церкви – лишь оправдание собственной бездеятельности и лени. Понимают это и те, кто придерживается подобной точки зрения, только признаваться в этом самому себе не хочется, ведь придется напрягаться и менять свою жизнь. Надеюсь, что теперь у нас будет в «кармане» пара аргументов, которые, возможно, кому-то помогут встать на путь спасения, невозможный без Церкви. Напоследок напомним знаменитые слова сщмч. Киприана Карфагенского: «Кому Церковь не мать, тому Бог не Отец».

Протоиерей Владимир Долгих