В книге братьев Стругацких «Трудно быть Богом» главный герой, оставшись с любимой девушкой, прикрывает обруч, в котором скрыта камера наблюдения, и говорит: «Когда я с тобой, мне не нужен Бог».

Вспоминается также ещё студент, размышлявший так: «Я не то чтобы не верю в Бога, но Он кажется мне таким нереальным».

Жители земли всегда слишком увлечены чем-то своим, и им кажется, что пока у них есть их дело: подруга, водка, компьютерные игры, работа, кредит, им не нужен Бог.

Кризис среднего возраста на самом деле – Его благословение. Человек обычно реализует свои жизненные цели к сорокалетию: заводит семью, детей, получает диплом, деньги, добивается успеха, он уже посмотрел мир и вдруг видит, что в этом нет ни смысла, ни утешения.
И тогда он обнаруживает в себе терзанья иного порядка – боль бессмысленного существования. Подсознательно каждый чувствует, что смысл любое дело обретает, лишь когда оно соотнесено с высшей целью. Мы можем прочесть об этом немало историй разных людей, которые неожиданно осознали свои жизненные цели как бесцельные.

Но напрасно искать таких прозрений о себе самом у человека, который упивается своим успехом и самим собой. Когда жизнерадостный Гагарин вернулся на землю из космоса, он сказал, что Бога там не видел. А Клайв Льюис, не понаслышке знающий о душевной боли, заметил на эти слова космонавта, что искать Бога в космосе – всё равно, как если бы Гамлет стал искать Шекспира на чердаке собственного замка.

Не говорите на эти темы с теми, кто собирает деньги на новый iPhone, планирует отдохнуть на Мальдивах и вообще доволен собой и жизнью. Спросите у тех, кто увидел, что мир сам по себе не может насытить и успокоить душу человека.

И тогда человек начинает искать Иное. И хотя имеет об этом Ином смутные представления, но понимает, что речь идёт о Творце.

Английский писатель Джулиан Барнс, зовущий себя «атеистом в третьем поколении», с болью писал о таком одиночестве до Встречи: «Я не верю в Бога, но мне Его не хватает. Так я говорю, когда мне задают этот вопрос».

Великое «несчастье религиозного характера» (выражение Ингмара Бергмана) – желать ощутить реальность Бога и не знать, как это сделать.

Между тем Бог не прячется, но человек устанавливает Ему границу: своего кабинета, своего мировидения, своего привычного существования, своих психотравм, своей гордости, наконец.

Бога чувствуют те, кто становится на Него похож.

И есть люди, не решившиеся на похожесть, но тоскующие по этому самому главному знанию сердца.

Святой Николай Сербский пишет об этом: «Неверно говоришь, друг: ‟Нет Бога”. Вернее сказать: ‟У меня нет Бога”, ибо и сам видишь, что многие люди вокруг тебя ощущают присутствие Бога и говорят: ‟Есть Бог!”. Следовательно, Бога нет у тебя, а не вообще. Ты говоришь так, как если бы больной сказал: ‟Нет на свете здоровья”. Он, не солгав, может сказать только, что он не имеет здоровья, но если скажет: ‟Здоровья в мире вообще нет”, солжет. Ты говоришь так, как если бы нищий сказал: ‟Нет на свете золота”. Есть золото и на земле, и под землей. Кто скажет, что нет золота, неправду скажет. А если скажет правду, должен сказать: ‟У меня нет золота”. Так же и ты, друг мой, неверно говоришь: ‟Нет Бога!”. Ибо, если ты чего не имеешь, не значит, что не имеет этого никто и нет этого в мире. А кто дал тебе власть говорить от имени всего мира? Кто дал тебе право свою болезнь и свою бедность навязывать всем? Если же признаешь и скажешь: ‟Я не имею Бога”, тогда признаешь истину, и это будет твоя исповедь».

Религиозный мыслитель Харви Кокс так пишет по этому поводу о писателе Умберто Эко и о причинах того неверия, которым человек действительно мучается: «Умберто Эко родился в 1932 году в Александрии, в Пьемонте. Прежде чем получить известность на ниве семиотики (раздела науки, изучающего знаки и символы), он изучал эстетические теории Средневековья. В Туринском университете он защитил диссертацию по эстетике Фомы Аквинского. Сейчас он – профессор семиотики в университете Болоньи. По собственному признанию, Эко был воцерковленным католиком до двадцати двух лет. Однако, отойдя от католичества, он не превратился в воинствующего антихристианина. Порой он вспоминает об утраченной вере с явной ноткой сожаления и предполагает, что непоколебимое моральное чувство, которым пронизана его жизнь и произведения, может исходить из католического воспитания».

И там же читаем: «Если бы нам довелось иметь дело с собеседниками, которые, по словам Умберто Эко, хоть сами и не верят в Бога, хорошо понимают, какой надменностью надо обладать, чтобы заявлять, что Его не существует!»

Как же Его найти? Что для этого нужно сделать?

Историк философии Фредерик Коплстон замечает: «Я не думаю, что законно требовать от человеческого разума, чтобы он был способен видеть Бога как на ладони».

Человек живёт малым, и его познание должно преобразиться для восприятия  Высочайшего.

Об этом и пишет Фредерик Коплстон: «Бог становится реальностью для человеческого разума посредством личного продвижения к потустороннему. В этом движении Бог предстаёт в качестве невидимой цели движения. А поскольку Потустороннее, по сути, не может быть постигнуто и выходит за пределы нашей, так сказать, понятийной системы, то неизбежно возникают сомнения. Но в процессе движения к потустороннему сомнения уравновешиваются подтверждениями, которые имеются в самом движении. Смысл такого личного движения человеческого духа заключается в том, что Бог становится реальностью для человека».

Не о том же ли говорили и святые отцы двух тысячелетий, не о том же ли говорили и те, кто Его нашел?

Когда-то древний мудрец, зовущийся Иустином Философом, в поисках истины обращался к разным учителям философии, пока, наконец, не пришел к идее о Боге. Но как Его найти – не знал, полагая, что в данном случае человеку остаются только рассуждения о Небожителе. Как-то прогуливаясь, он встретил  мудрого старца-христианина, который вступил с ним разговор и, узнав о том, что беспокоит Иустина, сказал ему, что люди, полные истинного Бога, такие, как Его пророки, стоят выше всякого доказательства, потому что являют Бога через себя в этот мир. Не доказывают, а открывают.

Иустин удивился этому, но всё равно не мог понять, как Его найти.
Тогда старец дал крайне важный совет, который помог Иустину стать святым. Философ сохранил слова старца. Вот они: «И ты прежде всего молись, чтобы открылись тебе врата света, ибо никто не может видеть и воспринимать Бога, если только Бог и Христос Его не дадут человеку это понять».

То есть если вы в сомнении и незнании, попросите Его о помощи и вере – и ответ вскоре придёт.

Чтобы проиллюстрировать эту мысль, я приведу вам историю, одну из множества подобных за тысячелетия существования человечества.

Эту историю рассказала мне третьеклассница из посёлка, где я иногда вёл занятия в воскресной школе.
Как-то она пошла с мамой купить билеты в цирк (это был 2011 год). Однако кассирша сказала, что все билеты уже проданы. Девочка огорчилась. Когда они с мамой отходили от кассы, она стала молиться святому Николаю, чтобы ей попасть в цирк. И неожиданно кассирша зовёт их и говорит: «Ой, у меня ещё 2 билета завалялось, а я и не заметила…».

Так девочка не только попала на долгожданное представление, но и увидела, что она нужна Тому, Кто всегда спешит на крик, чтобы оказать помощь…

Артём Перлик