Виды молебнов. По каким случаям и как часто их нужно заказывать.

Литургическая тема, связанная с молебнами, на первый взгляд кажется простой. Но это не так. Она очень сложна. В ней есть множество исторических напластований, которые на сегодняшний день в литургической церковной жизни срослись и представляют собой сложную многокомпонентную систему, в которой довольно трудно разобраться.

Прихожанин пришел в храм, попросил батюшку отслужить молебен, батюшка облачился, взял крест, Евангелие, требник и вышел к нему на молебен. Десять-пятнадцать минут (чинопоследование всё наряду в требнике) – и молебен отслужен. Что же здесь сложного?

Но если попытаться проникнуть в тайну православного богослужения, понять, осмыслить его, тогда другое дело.  Важно найти свое место в нем и его в себе, откликаясь на его молитвенный призыв всем сердцем, пытаясь через него соединиться с Возлюбленным Богом.

Тогда ты, воспринимая богослужение как некую прекрасную Божественную гармонию, задашься вопросами, на которые, собственно говоря, мы и постараемся вместе ответить: «Каким образом молебен вписывается в органичную ткань православного богослужения? Какое место он занимает в нем?»

История появления молебнов

Следует обозначить, что в древности богослужения совершались несколько по-другому, чем сейчас. Хотя «скелет» богослужений и его вращение вокруг Литургии как центра всегда сохранялся и был один и тот же. Но все же многое и отличалось. Об этом интересно писал святитель Игнатий (Брянчанинов) в своем сочинении «Отечник»: «Старцы-повествователи изобразили с простотою и верностию как изумительное духовное совершенство иночества первых веков христианства, так и разнообразные увлечения многих членов его немощию растленного падением естества. И при верности, соединенной с простотою, которыми отличается эта живопись, – положение древнего монашества, будучи отделено от нас пространством многих веков, остается недовольно ясным, как бы здание, отделенное от взоров густым туманом».

К примеру, прокимен (с греческого «лежащий в переди») – короткий стих, из Священного Писания (чаще всего из Псалтири), которым предваряется чтение же зачал из Священного Писания: паремий, «Апостола», Евангелия. В древности это не был короткий стих. Это мог быть псалом или ряд псалмов, которые пелись респонсорно (попеременно «хор-солист»). В данном случае, возможно, народ в храме, выпевающий определенный логический сильный стих псалма за каждой строчкой этого же псалма, который читает священник.

Об этом пишет Михаил Скабалланович в своем замечательном труде «Толковый Типикон»: «Прокимен – остаток пения целого псалма с припевом к каждому стиху его какого-либо наиболее подходящего или знакомого народу стиха». 

Или кафизма Псалтири. Примечательно, что слово «кафизма» обозначает «сидение» с греческого языка», а сразу за кафизмой идут особые песнопения – «седальны», которые уже обозначают «сидение» в переводе с церковнославянского языка. Почему так?

Интересно, что в древности в монашеских обителях на чтении Псалтири как раз не сидели, а стояли, а между кафизмами читались (тоже довольно долго) седальны, пространные и объемные поучения святых отцов. На них как раз и можно было сидеть. Сегодня же все немного по-другому. Можно сидеть на кафизмах Псалтири, а седальны вместо длинных поучений превратились в короткие стихословия, посвященные памяти дня.

Изменения мы видим и в службах Часов. Основные памяти этих коротких богослужений: страсти Христовы и Сошествие Святого Духа на апостолов.

Поэтому данные молитвословия в идеале должны служиться в определенные часы дня, когда происходили вышеуказанные библейские события.

Первый  час (по европейскому времени – 7 часов утра) – вспоминаются арест Спасителя в Гефсиманском саду, неправедный синедрион и страдания, которые Господь претерпел тогда.

Третий час (9 часов утра) – Сошествие Святого Духа на апостолов.

Шестой час (12 часов, полдень) – Распятие Христово.

Девятый час (три часа дня) – Крестная смерть Господа нашего Иисуса Христа.

История установления богослужений часов имеет очень древние корни. Они были еще в Ветхозаветной Церкви. Сутки делились на четыре стражи, и молитвы в эти периоды призывали Божье благословение и освящали день и ночь. Позже в новозаветной Церкви часы наполнились вышеупомянутыми наиболее значительными в церковном сознании памятями новозаветной истории. Для того чтобы христианин возгревал в сердце образ Страстей Христовых и схождения Святого Духа на апостолов – день рождения Церкви. И питался от воспоминания об этих великих событиях, как из некого источника жизни.

Сегодня же Часы присовокупляются к другим суточным богослужениям для удобства: девятый час – перед началом вечерни, первый – в конце утрени, третий и шестой перед началом Божественной литургии.

Все эти тенденции, конечно, свидетельствуют о том, что изменился сам ритм жизни современного человека по отношению к человеку, живущему в древности. Раньше молитвы были более продолжительны и человек менее спешил. Сегодня мы более ускорились и времени на молитву стало меньше. Но все же вырывать себя из этой круговерти материальной и участвовать в храмовых богослужениях необходимо, потому что в них оживает душа. В них она исцеляется и соединяется с Богом.

Теперь что касается молебна. В древности похожее богослужение под названием «паннихис» (с греческого «всенощное бдение», отсюда и родственное ему слово «панихида», т. е. продолжительная молитва за усопших») было известно в малоазийских монастырях VI-VII столетий. Паннихис был дополнительной вечерней монастырской службой.

Таким образом, можно видеть, что молебен много столетий назад являлся частью суточного монастырского богослужения. Это подтверждает и богослужебная книга «Часослов», в которой как раз помещены чинопоследования суточных служб. Среди прочего там есть раздел «Общий молебен». Значит, когда-то данный молебен входил в число суточных богослужений.

Кстати говоря, общий молебен является архетипом, первообразом всех остальных молебнов. Поэтому о нем мы ниже и поговорим, чтобы предметно понять, что же такое молебен.

Структура общего молебна

Если мы внимательно полистаем раздел Часлослова «Общий молебен», то увидим, что чинопоследование общего молебна посвящено именно Пресвятой Богородице: тропари, канон, прокимен, Евангельское зачало, конечная молитва. По-гречески данный молебен называется «параклис», или «параклисис», что переводится как усердная молитва. В этом случае Божьей Матери.

По своей форме молебен является сокращенным вариантом утрени.

В идеале структура общего молебна выглядит так:

Обычное начало службы: возглас священника «Благословен Бог наш», «Царю Небесный», Трисвятое, «Отче наш», 12 раз «Господи помилуй», «Слава и ныне», «Приидите, поклонимся».

Псалом 142.

«Бог Господь и явися нам» – как на утрене.

Тропари Пресвятой Богородице.

50-й псалом.

Далее канон Пресвятой Богородице с припевами. Канон этот имеет название «Канон молебный ко Пресвятой Богородице, поемый во всякой скорби душевной и обстоянии». Творение Феостирикта монаха.

Он вам всем знаком. Канон входит в состав свода канонов при подготовке православного христианина ко причастию Тела и Крови Христовых.

После шестой песни канона идет прокимен Пресвятой Богородице. Определенные молитвословия и Евангельское зачало (от Луки, зач. 4), читаемое на утрене (!) всех Богородичных праздников.

После чтения Евангелия продолжается канон.

Затем сугубая ектения. Молитва Пресвятой Богородице. Возможно величание Деве Марии. И отпуст.

В принципе, данная структура характерна для всех видов молебнов.

Только часто в современной богослужебной практике канон опускается. И вместо него возглашаются священником лишь припевы его, которые повторяет хор. Соответственно, три по три перед Евангелием и три по три после. По числу песней канона. Эти припевы вы все прекрасно знаете.

«Иисусе сладчайший, спаси нас» (или «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе»).
«Пресвятая Богородице, спаси нас».
«Святителю отче Николае, моли Бога о нас».
Или какому-либо другому святому.
«Вси святии, молите Бога о нас».
Священник: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу…»
Хор: «… и ныне и присно и во веки веков. Аминь».

Молебны могут быть совершенно различного рода: определенному святому (наиболее распространенный, к примеру, Святителю Николаю Чудотворцу) благодарственные, о путешествующих, о болящих, на начало всякого доброго дела, о ниспослании дождя и пр.

Как уже было сказано выше, структура молебна, его костяк, основанный на чинопоследовании общего молебна, сохраняется. Но сами молитвословия изменяются. К примеру, о путешествующих или Святителю Николаю Мир Ликийских. Соответственно, будет другой псалом, другие тропари, прокимен, Евангелие, иная молитва после сугубой ектении. Это всё видоизменяется в зависимости от того, какой молебен служится.

Современное положение молебна в богослужении

На сегодняшний день молебен выведен за рамки суточного храмового богослужения. И переведен в разряд частных треб, т. е. тех небольших по объему молитвословий, которые служатся по личной потребности православных христиан. По определенной нужде человека или, соответственно, требе на церковнославянском языке. Поэтому чинопоследования различных молебнов содержатся в соответствующих богослужебных книгах, называемых «Требниками».

Но есть и молебны, которые включены в суточный круг богослужений. К примеру, водосвятный молебен перед Литургией престольного праздника или молебен-крестный ход с окроплением этой же водой храма и молящихся после Литургии в день престольного праздника. Пасхальный молебен-крестный ход после Литургии на Светлой седмице.

Но всё же это исключение из правила. Девяносто девять процентов молебнов являются частным богослужением, которое совершается священнослужителем по частной потребности людей.

Исходя из современной богослужебной практики, можно дать следующее определение молебна: «богослужение, при котором верующие просят Господа, Богородицу или святых о ниспослании милости или благодарят Бога за получение благодеяний». 

С молебном также может соединяться Акафист Господу, Пресвятой Богородице или какому-либо святому (святым).

Но следует помнить, что молебен на сегодняшний день не входит в суточное богослужение. И является частной требой. Поэтому сложно его представить в ряду дневных служб. Все они являются словно бы лествицей – восхождением вверх, в духовное небо. Ступенька за ступенькой – от девятого часа, через вечернюю, утреню, первый, третий, шестой часы – к наивысшей и полнейшей службе, являющейся царицей всех богослужений, их вершиной и исполнением, завершением и всеобъемлющей полнотой – к Божественной литургии. Ею завершается суточное богослужение христианского дня. Она есть полнотой всех молитв. И исполнением всех молитв.

Поэтому служение после нее молебна является проблематичным. Ведь, как мы уже говорили выше, молебен – это сокращенная утреня, которая, в сущности, уже отслужена перед Литургией.

И если мы служим молебен сразу после Литургии, то получается следующая цепочка (не берем во внимание Часы): вечерня, утреня, Литургия, утреня (молебен). Вполне понятно, что главнейшая служба всегда идет в завершении. И здесь в завершении идет утреня-молебен. Она получается главнейшей службой, чем Литургия.

А этого никак не может быть! Ничего выше Литургии не может быть!

Кроме того, и у молящихся в храме смещаются акценты. Некоторым  может показаться, что Литургию можно проспать, а прийти к ее концу, чтобы услышать свое имя на молебне и подать на молебен записочку по потребности.

Кроме того, и у священника внутри нет ощущения конца, завершения Всесвятого и Божественного богослужения: все причастились, Пасха, Бог внутри тебя, Вознесение Господне, перенос Даров с престола на жертвенник и, наконец, отпуст. Бог отпускает тебя, чтобы ты в тишине поразмыслил над Святой Евхаристией, великим Таинством богообщения, переключился с земного в горнее.

И вдруг отпуст, и все пошли служить еще какую-то службу, которая перетягивает внимание с Литургии на более приземленные вещи.

Чтобы не быть голословным, приведу цитаты.

Архимандрит Киприан (Керн), сочинение «Евхаристия»: «Евхаристия есть Жертва. Жертва “о всех и за вся”. Она является осуществлением того, что Господь повелел творить в Его воспоминание. Она есть повторение Голгофского Жертвоприношения… Она вневременна и в своей вневременности охватывает в одном моменте и прошлое, и настоящее, и будущее. Мы в ней “воспоминаем” и творение мiрa, и искупление человечества Сыном Божиим, и Его Крест и Воскресение, Его вознесение и, имеющее еще быть, Второе и Страшное Пришествие. Она универсальна и охватывает весь мiр и соединяет в одном Жертвоприношении Единого Тела все разрозненные части вселенной. В ней Жертва является и Первосвященником, Он и Приносяй и Приносимый. Это есть жертва нашей благодарности Богу, нашей евхаристичности за все благодеяния, явленные Им роду человеческому и неявленные, благодеяния, нам известные и неизвестные… В эту минуту все должны осознать всю свою евхаристичность, т. е. благодарность Богу. Поэтому таким отрицанием этой евхаристичности, т. е. самого смысла Литургии, является просьба человека, присутствовавшего на Литургии и слышавшего эти слова, отслужить ему благодарственный молебен, потому что он ему понятнее, ближе и говорит ему больше, чем самая возвышенная благодарственная служба – Евхаристия. Так невыразимо грустно слышать эти просьбы о благодарственном молебне после Литургии, т. е., иными словами, вместо Литургии, которая, следовательно, ничего не говорит душе желающего поблагодарить Бога человека… Это та вершина (Литургия. – Прим. авт.) богослужебного откровения, выше которой не может и не смеет быть ничего. Если что-то есть, что может быть выше евхаристического прославления данного праздника, то, значит, Литургия не вершина, значит, есть что-то важнее в круге и иерархичности священных воспоминаний и чинопоследований, что выше Тайной Вечери. И таковым является молебен тому или иному святому или празднику, в котором представлена сокращенная до всякой потери индивидуальности данного праздника».

Протоиерей Иоанн Мейендорф: «…Евхаристия – это Таинство Таинств, исполнение и венец всего в Церкви. Евхаристия всегда завершает, всегда следует после других служб. Это окончательное действо, реальное участие в Царстве Божием. После Евхаристии никакие другие службы духовно невозможны. Добавление молитв после Евхаристии есть свидетельство литургического упадка».

Священноисповедник Афанасий (Сахаров): «А сегодня на Литургии изобразительные пели полностью, на блаженнах – что полагается из канона святого и отцев. Тропарей и кондаков у нас только шесть, читалось три Апостола и три Евангелия. Конечно, молебна не было, ибо не полагается после Литургии…».

Митрополит Антоний Сурожский также говорил о том, что зачем служить молебен, если всех уже и так помянули на проскомидии.

Но когда же можно служить молебны?

Когда и в каких случаях служатся молебны

Как уже говорилось выше, молебны служатся по потребности людей. Возможно ли служить молебен после Литургии? Возможно. Но сначала должен быть отпуст Литургии, целование креста, отпущение людей домой.  Чтобы у человека было точное осознание окончания этого важнейшего богослужения. А потом, если кому-то очень нужно, можно отслужить и молебен. Случаи бывают разные. Кто-то не смог прийти на Литургию, кому-то надо лететь в другую страну, у кого-то операция и пр.

В сознании человека тогда происходит ощущение, что Литургия закончилась, завершилось главнейшее и далее уже продолжается освященный с помощью Евхаристии Богом день. И в нем происходят свои события. В том числе и в церковной жизни. Тогда молебен уже не является частью Литургии. Он уже является чем-то другим – отделенной от нее частной требой, которая служится людям по необходимости.

Кстати говоря, по церковному Уставу прошения по потребности христиан (о путешествиях, болящих и т. д.) включены в состав Литургии. Можно подать эти прошения на проскомидию. Есть специальные сборники подобных проскомидийных поминовений. В том числе и в некоторых служебниках. И на сугубую ектению во время Литургии оглашенных после чтения Евангелия.

Молебны – это очень полезные службы, которые призывают на вас Божественную благодать и вспомоществуют вам в ваших делах, особенно в главнейшем из них – спасении души. Только всему свое время.

И если перед нами на Литургии отверзаются Царские врата и земной ангел – священнослужитель – износит от Престола Божия, от Святая святых Тело и Кровь Христову, то тогда нам уже ничего не нужно, тогда следует помнить, что у нас уже всё есть. Бог пребывает среди нас. И в нас.

Протоиерей Андрей Чиженко