Отвечает Андрей Музольф, преподаватель Киевской духовной академии.

Чтобы ответить на данные вопросы, необходимо вникнуть в историю установления этого Таинства. В Новом Завете мы встречаем следующие слова, которые указывают на совершение Елеосвящения еще во времена святых апостолов. Так, в соборном Послании святого апостола Иакова читаем: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5:14–15). Прп. Никодим Святогорец толкует слова апостола следующим образом: «Если кто-то больной и лежит на одре, и по причине своей болезни не может молиться или воспевать Человеколюбца Бога, то да не будет таковой непричастным духовному деланию, которого ищет в болезни Благой Бог, чтобы ниспослать Свою помощь, но да попечется призвать ходатаев и посредников к Богу, пресвитеров церковных, т. е. иереев или архиереев, приносящих Богу чистую жертву хваления». 

Таким образом, как из самого апостольского Послания, так и из его толкования одним из известных православных подвижников мы видим, что данное Таинство совершалось именно над физически больными людьми, причем такими, которые не могли сами прийти в храм к священнослужителю.

Сегодня очень распространено мнение, что Таинство Елеосвящения (еще называется Соборованием, так как в его совершении принимали участие несколько священников, зачастую от семи до трех, то есть собрание-собор) может совершаться над всеми без различия людьми, а не только над физически больными. Данная практика возникла в Православной Церкви сравнительно недавно (скорее всего, в послевоенное время) и чаще всего объясняется тем, что все люди являются носителями тех или иных болезней: кто-то более тяжелых, а кто-то менее. Определенным аргументом в пользу такой практики могут быть только некоторые свидетельства, датируемые примерно Х веком. В них говорится, что помазание совершалось не только над самим болящим человеком, жизнь которого находилась в серьезной опасности, но и над всеми находящимися в его доме. А в одной из греческих рукописей XI века сказано, что наряду с болящим помазание могут принять не только его домочадцы, но освященным елеем помазывали также и дом, комнаты, двери, стены, потому что болезнь человека влияла на всех и все вокруг. В XVII веке нечто подобное всеобщему Соборованию совершалось в Успенском соборе Московского кремля. При этом помазывание происходило не семикратно, как над больным, а только один раз – в конце чина.

Но более весомым аргументом для практики всеобщего Соборования можно назвать следующий: в Соборовании, кроме физических болезней, исцеляются также и болезни душевные, то есть грехи, особенно – забытые и неисповеданные (за исключением, конечно же, сознательно утаенных, которые не исцеляются ни одним Таинством Церкви), ведь все недуги человека, как душевные, так и телесные, – это последствия греха. Следовательно, для того чтобы исцелить физическую болезнь, необходимо искоренить грех. Это действительно так, но грешник в таком случае должен стремиться к покаянию и исправлению жизни, а не к Соборованию.

Бесспорно, болезни – следствия греха, но греха не нашего личного, а того, который был совершен нашими прародителями Адамом и Евой и по причине которого последние лишились возможности Богообщения. В результате грехопадения прародители впустили в этот мир болезни, тление и смерть. Они, к сожалению, переходят по наследству всем их потомкам. Так что даже если бы мы и не согрешили личным грехом (а это невозможно, потому что склонность человеческой природы к греху – это также последствие грехопадения), то все равно бы болели и умерли. Таков закон человеческой природы. Об этом очень ярко говорится в Катехизисе святителя Филарета, митрополита Московского: «Как от зараженного источника, естественно, течет зараженный поток, так от родоначальника, зараженного грехом и потому смертного, естественно, происходит зараженное грехом и потому смертное потомство».

Подтверждение данным словам мы можем увидеть также и в Евангелии, когда Господь исцелил человека, слепого от рождения. При этом апостолы спросили Господа: «Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?», на что Христос ответил: «Не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии» (Ин. 9:2–3). Следовательно, физические болезни не всегда и не обязательно связаны с нашими грехами.

Второй спорный момент: прощаются ли в Таинстве Соборования грехи? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно уяснить, что в Церкви нет ничего лишнего или взаимозаменяемого. Одно Таинство не может заменить собой другое, так как каждое Таинство имеет свои определенные цели. И если грехи отпускаются в Таинстве Соборования, тогда зачем в таком случае Таинство Покаяния?

Кроме того, в самом последовании Таинства Елеосвящения говорится конкретно об исцелении физической немощи, но при этом о разрешении грехов не сказано, кроме как в последней молитве. Но последняя молитва – это лишь признак того, что Таинство Соборования зачастую преподавалось в совокупности с другими Таинствами – Исповедью и Причащением. Это мы также можем увидеть в самом чинопоследовании Соборования.

Чтобы не быть голословным, приведем следующие примеры:

– в самом последовании принимающий Таинство Соборования неоднократно называется «страждущим» и «люте страждущим», что больше относится именно к физическим болезням;

– в одном из тропарей канона Церковь молится: «Струями милости Твоея, Христе, и помазании священников Твоих, омый яко благоутробен, Господи, болезни и озлобление, и болезней нашествия, в нуждах страстей мучимаго, яко да славит Тя спасся благодарственно»;

– в стихире после канона поется: «Дал еси благодать Твою, Твоими, Благопременителю, Апостолы, Человеколюбче, елеем святым Твоим целити всех язвы же и недуги; темже к елею Твоему верно приступающаго, и ныне, яко благоутробен, освяти, помилуй, от всякаго недуга очисти, и пищи нетленныя Твоея сподоби, Господи»;

– но более красочно о сути Таинства говорится в тропаре: «Скорый в заступлении един сый, Христе, скорое свыше покажи посещение страждущему рабу Твоему, избави недугов и горьких болезней; воздвигни во еже пети Тя и славити непрестанно, молитвами Богородицы, едине Человеколюбче»;

– в конце чина сказано: «По скончании же сего больный приемляй елеосвящение, аще может, сам входит посреде священников, или держимь от своих си стоит, или седит. Аще же не может сам, священницы сами обстоят его на одре лежащаго. Настоятель же взем святое Евангелие, и разгнув е, возлагает писмены на главе больнаго, придержащим всем священником».

Таким образом, в молитвословиях Церковь просит прежде всего исцелить телесные недуги страждущего и воздвигнуть его от одра болезни, что никак не относится к грехам как недугам душевным.

P. S. Данное размышление вовсе не является попыткой сломать чьи-либо представления или изменить сложившуюся религиозную практику. Это лишь призыв вслушиваться и вникать в то, что нам говорится посредством богослужебных песнопений и молитвословий. Ведь случается, что мы думаем и молимся об одном, а просим совершенно другое.