Почему нам не нужна истина? О субъективности восприятия
У человека всегда есть убеждения, которые невозможно поколебать вне зависимости от неопровержимости приводимых аргументов.
Однажды моему другу довелось познакомиться в поезде с двумя женщинами, грезившими о сладостях заграничной жизни. Так случилось, что он к тому моменту уже более двадцати лет там прожил и как раз прибыл навестить родственников. Они ехали вместе несколько часов, и он был поражен, что женщины его вообще не слушали. Друг мой пытался им объяснить, что не бывает черного и белого, что везде есть свои сложности, что там тоже очень много чего неоднозначного и неприятного. В общем, везде хорошо, где нас нет. Дамы же уперлись и как мантру повторяли, что там все равно лучше.
Пару лет спустя он, проходя курс по психологии, понял, что отказ воспринимать его слова был защитной реакцией попутчиц. Оказывается, у каждого человека есть ряд убеждений, на которых основывается все его мировоззрение. Если их серьезно поколебать, то вся картина мира рушится. В результате человек переживает глубочайший экзистенциальный кризис. Возможны даже попытки суицида, потому что невыносимо осознавать, что все, чем ты жил до этого, во что ты верил, все – неправда. Так и с дамами, лелеющими мечты о счастливой загранице. Они искренне верят, что все их жизненные неурядицы и неудовлетворенности являются следствием лишь того, что они живут не в той стране. Нечестное правительство, ухабистые дороги, устаревшая инфраструктура... На них можно списать все. А если все дело не в них, то тогда в чем? Или в ком? Это автоматически переходит в плоскость смысла жизни, и тут уже может сильно закоротить. Поэтому эти переживания подсознательно блокируются.
Часто доводилось видеть, как люди, считавшие, что за рубежом живут богаче, приехав туда, стали жить хуже как раз в материальном плане. Но они тут же находили для себя кучу плюсов, чтобы это перекрыть. Видеть в первую очередь положительное – это, в общем-то, хорошо и правильно, но речь сейчас о готовности признавать свои заблуждения. Можно сравнить все плюсы и минусы здесь и там. Пусть вам понравится больше там. Не проблема. Это честный и осознанный выбор. Но, к сожалению, чаще просто преследуется мечта, а потом, когда реальность ей не соответствует, то человек не переосмысливает свое восприятие действительности, а лишь достраивает к своим фантазиям очередной блок и все дальше уходит от объективного восприятия окружающего мира.
Нам, как правило, не нужна истина, нам требуется свой комфортный мирок. Мы и информацию извне воспринимаем сквозь призму собственного мировоззрения. Если она нам не нравится, значит это – ложь, если мы с ней внутренне согласны – правда. Так незаметно мы поставляем критерием истины свое личное мнение.
Наше восприятие эгоцентрично. Мы все факты оцениваем с точки зрения влияния их на нас лично. Даже масштабные геополитические процессы в нашей интерпретации ограничены нашими же познаниями и жизненным опытом. Соответственно, если с эрудицией у меня не все в порядке или лет мне не очень много, то и выводы мои можно принимать с конкретными оговорками. Это не значит, что не нужно думать или анализировать. (Иначе, какова цена этому жизненному опыту?) Наоборот, нужно тщательно разбираться в непонятных и неоднозначных ситуациях, знакомиться с фактами, узнавать мнение обеих сторон, размышлять о полученной информации. Странно думать, что я, в отличие от моего собеседника, понимаю все правильно и спорить с ним до битья посуды.
Мы, к сожалению, почти всегда очень категоричны в своих суждениях и высказываниях. Мы всегда знаем больше остальных. Наш жизненный опыт нам кажется почему-то серьезнее и ценнее, чем опыт других. Остальные люди – это, если глубже копнуть, придаток к нашему существованию. Они ценны нам только тем, насколько они нашу жизнь делают приятной, а не сами по себе. Если человек нас в чем-то ограничивает или раздражает своими суждениями или образом жизни, то мы избегаем его. Если не общаться с ним у нас нет возможности, мы будем пытаться его переделать, подстроить под себя. Он абсолютно естественно будет упираться, и, как следствие, мы будем все время в состоянии замороженного конфликта, а временами и открытого противостояния.
В моем детстве была такая дразнилка: «Каждый судит в меру своей испорченности». Устами младенцев, как говорится... Ведь по большому счету мы любую входящую информацию подгоняем под свою картину мира. Верим в Бога, значит – чудо, не верим – случайное совпадение или галлюцинация. Влюблены – прощаем предмету нашего воздыхания все его недостатки и даже находим их милыми, невзлюбили кого – даже в хороших его поступках найдем тайную гнусную подоплеку. Если я с детства убеждена, что Церковь – это что-то нехорошее и попы просто дурят доверчивых баранов, то замечать буду лишь то, что подтверждает мое мнение. Услышав обратные факты, я буду пожимать плечами, считая их россказнями и фантазиями недалеких людей, а чаще всего, даже не задумываясь, отброшу как лишнюю информацию. Равно как и, уверовав, есть риск отстаивать не саму Церковь, а свое личное представление о ней. Мы же тоже часто на выпады неверующих людей сразу же уходим в отрицание, вместо того, чтобы разобраться, в чем вопрос, и попытаться на него ответить.
Православная аскетика говорит об отказе от собственного «я», что многими воспринимается в штыки. Мы чаще всего это понимаем как отказ от собственной индивидуальности. Но здесь, мне кажется, речь идет о смещении себя из центра вселенной, о попытке посмотреть на вещи непредвзято. Ведь, если задуматься, объективной информации не существует в принципе: даже говоря с очевидцами событий, удивляешься, насколько по-разному они трактуют как само происшествие, так и его причины. С одной стороны, это логично, поскольку мы все очень разные и существуют миллионы факторов, оказывающих влияние на наши точки зрения. Это и возраст, и пол, и место рождения, и все-все люди, с которыми мы когда-либо в жизни сталкивались, все прочитанные книги и просмотренные фильмы, и еще очень много всего. Мы не можем мыслить одинаково.
В то же самое время истин не может быть несколько, иначе это уже не истина. Значит, все-таки должно существовать какое-то единственно правильное видение ситуации. Кто все знает и все понимает? Только Бог. Как я могу приблизиться к правильному пониманию? Только приблизившись к Богу. Чем ближе я к Нему, тем меньше помех в моем восприятии. Но для этого придется отказаться от своего собственного видения мира, которое все равно не соответствует действительности, а лишь является моим представлением о ней. (Кстати, может, из этого и родилось буддийское представление о том, что всё на свете – это всего лишь сон Брахмы?)
Вот тут и может случиться тот самый экзистенциальный кризис, о котором мы говорили вначале. Сбросить с себя старое мировоззрение, как змея кожу, и начать жить припеваючи по-новому – очень сложно. Церковь – это такой лечебно-трудовой профилакторий, в котором без отрыва от производства нам дается благодатная помощь для этого изменения. А Идеал, к Которому стремиться, нам открыт на страницах Евангелия. Это Иисус Христос – вочеловечившийся Бог. «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14:6). И это не уничтожение собственного «я», это – очищение своего «я» от всего лишнего. Так сказать, персональное минипреображение.
Екатерина Выхованец
Опубликовано: Fri, 19/01/2018 - 15:57