Продолжение разговора. Начало здесь.

– Почему крестное знамение у православных совершается справа налево, а слева направо у католиков?

– В Западной Церкви традиция осенения себя крестным знамением слева направо была утверждена только в 1570 году Папой Пием V. В раннем Средневековье, согласно замечанию таких отцов Церкви, как святитель Иоанн Златоуст, крестное знамение совершалось одним большим пальцем путем изображения креста только на лбу. Впоследствии в землях Руси при совершении крестного знамения сначала употреблялось двуперстие, и только после XVI века распространилась повсеместная практика трехперстного крестного знамения. До XVI же века ни на Востоке, ни на Западе относительно того, как правильно совершать крестное знамение, речь никогда не шла, поскольку данный вопрос вовсе не является каким-нибудь основоположным моментом, разделяющим православных и католиков. Таким образом, приведенные Вами две практики – это только проявление различных традиций, а вовсе не догматизированное учение.

– Почему в латинском обряде священник не может быть женатым (за исключением редких, особо оговоренных случаев) и обязан перед рукоположением дать обет безбрачия, а в восточном целибат обязателен только для епископов?

– Безбрачие духовенства было принято как норма в Западной Церкви в конце VI – начале VII веков, но утверждено фактически только к XI веку, при Папе Григории VII. Данная практика не соответствует изначальному церковному представлению о священстве, так как всем известно, что и некоторые апостолы (святые апостолы Петр и Филипп), и первые епископы Древней Церкви были женатыми (например, свт. Григорий Нисский). В Восточной Церкви с ростом церковной общины указание о безбрачии было адресовано только к епископам ввиду важности и чрезвычайности их служения в деле управления епархией, так как последнее требовало от епископа абсолютной отдачи. Таким образом, мы видим, что безбрачие высшего священнического чина было обусловлено не некими догматическими критериями, а практическими предпосылками. Епископ, как человек, который должен всецело посвятить свою жизнь служению Богу и вверенной ему пастве, более охотно избирался не из числа женатых, а из числа монашествующих, дабы пред ним не возникало коллизии: кому уделять больше внимания – семье или Церкви.

В то время как в Православной Церкви брак никогда не считался препятствием к рукоположению во священническую и диаконскую степени (о епископской мы уже сказали выше), даже наоборот – обязательный целибат осуждался правилами одного из Соборов (Трулльский Собор 691–692 гг.), в Католической Церкви, на основании некоторых предположений, высказанных еще Блаженным Августином, брак стал считаться чем-то нечистым и недостойным для священнослужителя и потому был запрещен для желающих принять священный сан. Исключение сделали впоследствии только для кандидатов в низшую степень священства – диаконов.

Таким образом, мы наблюдаем большую разницу в подходе к причинам безбрачия в Православной и Католической Церквах. Если в первой безбрачие было попыткой облегчить выполнение священнических функций епископами, то во второй оно обусловлено неправильным взглядом на богоустановленный институт брака.

– Почему Великий пост у католиков начинается с Пепельной среды, а у православных с понедельника?

– Великий пост начинается у католиков только с Пепельной среды по следующей причине. Великий пост, как нам известно, был установлен в память сорокадневного поста Иисуса Христа в пустыне перед Его выходом на проповедь Евангелия. Таким образом, именно сорокадневный период и стал подражанием поста Спасителя. Разница же в Восточной и Западной практиках возникает из-за того, что по-разному ведется счет постных дней. В Православной Церкви Великий пост состоит (номинально) из шести полных недель и шести дней особой, Страстной недели. Следовательно, получается период в 48 дней. Но фактически Великий пост, по мысли некоторых церковных авторов, длится четко 40 дней: из указанных выше 48 дней вычитаются Лазарева суббота, Неделя Ваий и Страстная седмица, которые даже в богослужебном плане имеют свои отличительные особенности.

В Католической же практике из 48 дней поста изымаются все воскресные дни, в которые пост отменяется, и поэтому, чтобы в итоге получился именно 40-дневный период, пост в Западной Церкви начинается со среды первой недели, названной Пепельной в память о ветхозаветной традиции во время поста посыпать голову пеплом, показывая этим свое смирение и готовность измениться. 

– Почему Рождественский пост у католиков и православных имеет разную продолжительность?

– Сорокадневный пост перед праздником Рождества Христова получил свое начало только благодаря одному из определений Поместного Константинопольского Собора 1166 года. До этого времени период предрождественского поста в разных Церквах и в разное время варьировался: так, например, в IV веке этот пост длился всего семь дней.

Преподобный Симеон Новый Богослов объясняет 40-дневный период Рождественского поста следующим образом: «Пост Рождественской Четыредесятницы изображает пост Моисея, который, постившись сорок дней и сорок ночей, получил на каменных скрижалях начертание словес Божиих. А мы, постясь сорок дней, созерцаем и приемлем живое слово от Девы, начертанное не на камнях, но воплотившееся и родившееся, и приобщаемся Его Божественной плоти». Таким образом, преподобным указывается длительность и важность совершения специального поста для встречи Рождающегося Богомладенца.

В католической же традиции Рождественский пост был несколько сокращен и посвящен кроме событию Рождества Христова еще и воспоминанию Второго пришествия Спасителя, которое должно произойти в конце времен. В связи с этим и само название поста получило второе наименование – Адвент (с лат. – «пришествие»). Католический Адвент (его начало в западной христианской традиции соответствует началу литургического года) длится 4 недели и не подразумевает ни  особого скорбного покаяния, ни каких-либо гастрономических ограничений. Как уже было сказано выше, это время сугубо радостного воспоминания и ожидания двух пришествий Христа на землю: совершившегося и грядущего. Именно поэтому даже в богослужебных песнопениях постного периода в традиции Католической Церкви говорится не столько о покаянии и очищении себя для достойной встречи Христа, сколько преимущественно о радости и готовности к встрече грядущего Судии Вселенной.
 
– Почему в латинских храмах есть скамейки, а в храмах восточного обряда нет?

– Лавки и места для сидения есть не только в католических храмах, но и в православных – в последних они не бросаются в глаза, так как расположены не по центру храма, а вдоль стен (в греческой традиции кресла именуются «стасидиями»). Кроме того, православное богослужение имеет даже определенные молитвословия, во время которых, согласно Уставу, разрешается сидеть (кафизмы и седальны).

Но уместно ли человеку, сидя, обращаться к Богу? Однажды апологет Древней Церкви Тертуллиан сказал: «Непристойно сидеть в присутствии и пред лицом того, кого боишься и почитаешь, а тем более нечестиво сидеть пред лицом Бога живого, которому предстоят и Ангелы со страхом и трепетом». В противовес приведенной цитате стоит вспомнить слова более современного нам святого, святителя Филарета Московского, который любил повторять, что в храме лучше сидеть и думать о Боге, чем стоять и думать о ногах. В молитве главное – наше внутреннее расположение, то, с каким сердцем мы предстоим пред Богом.

Таким образом, стоять за богослужением или сидеть – личное дело каждого, в зависимости от того, насколько ему это позволяют физическое здоровье и совесть.

– Почему восточные и западные христиане используют различные Пасхалии? Как часто даты Пасхи совпадают?

– Согласно правилам Церкви, установленным еще задолго до раскола, отделившего Западную Церковь от Церкви Восточной, празднование Пасхи было установлено совершать в первое воскресенье после весеннего полнолуния, причем не ранее весеннего равноденствия. Однако в связи  с тем, что в XVI веке Католическая Церковь перешла на новый, так называемый григорианский стиль, а Восточная Церковь при вычислении дня Пасхи продолжала пользоваться старым, юлианским календарем, разница в Пасхалиях указанных Церквей может достигать пяти недель. Данное явление обусловлено тем, что, согласно той Пасхалии, которой пользуются сторонники юлианского календаря (она еще именуется Александрийской), день весеннего равноденствия является четко определенным – 21 марта. Григорианский же календарь более уделяет внимания так называемым астрономическим сдвигам, указывающим разницу между солнечным и лунным календарем. В силу этого в григорианском календаре день весеннего равноденствия не является постоянным (варьируется между 19 и 21 марта), а потому взаимосвязь воскресенье–полнолуние–равноденствие может отличаться от аналогичной взаимосвязи в календаре юлианском.

– Почему в Православии усопшие особо поминаются на 3-й, 9-й и 40-й день после смерти (первым днем является сам день кончины), в католицизме – на 3-й, 7-й и 30-й день? 

– Согласно Преданию Православной Церкви, не являющегося, впрочем, догматизированным учением, поминовение усопших особо совершается в следующие дни после смерти: 3-й – в память тридневного Воскресения Христа и, соответственно, в надежде на будущее воскресение усопшего; 9-й – согласно словам святителя Симеона Солунского, девятый день после смерти – особый день поминовения в память о девяти Ангельских чинах, к которым Церковь просит Бога причислить душу умершего; 40-й – является особым поминальным днем еще со времен Ветхого Завета: именно 40 дней евреи оплакивали смерть пророка Моисея и других величайших угодников Божиих.

О традиции особого поминовения усопших в 3-й, 7-й и 30-й дни, практикующейся в Западной Церкви, впервые официально говорится в одном из богослужебных последований РКЦ – «Гелазианском сакраментарии» (VIII век). Кроме того, о подобной практике несколько ранее находим сведения в письмах святителя Амвросия Медиоланского, который, впрочем, указывает на существование двух традиций: одна из них предписывает поминовения в 3-й и 30-й дни после смерти, а вторая – в 7-й и 40-й. 

Беседовала Наталья Горошкова