Слово епископа Сильвестра (Стойчева), ректора КДА в Воскресенье 3-й седмицы по Пятидесятнице.

Прочтенное евангельское зачало является частью нагорной проповеди Господа Иисуса Христа, наиболее известной нам по Заповедям Блаженства. Эта проповедь своеобразное сосредоточение христианской философии жизни, сосредоточение христианских нравственных принципов-заповедей.

В своих наставлениях Господь Иисус Христос часто использовал язык образов, притчей, аналогий, что позволяло слушателям более глубоко понять и заполнить услышанное. Вот и в этом тексте употребляется образ всем нам хорошо понятный: «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло» (Мф. 6, 22).

Глаза для человека — наверное, самый важный из органов. Мы очень часто заменяем словом «видеть» многие другие наши навыки. Например, когда мы хотим спросить «ты понимаешь?» мы говорим «ты видишь?» То есть зрение для нас приоритетная способность. Крайне необходимая для того, чтобы мы могли полноценно действовать в этом мире.

Итак, если у нас здоровые глаза, или как говорится в евангельском тексте, чистое око, то и все тело, имеется в виду полностью весь человек, будет здоровым. Ведь если у человека недостаток зрения или еще хуже его отсутствие, сколько проблем это для всего человека? Скольким опасностям подвергается тело, здоровье, безопасность человека, если вдруг его глаза не в полной мере могут осуществлять свою функцию. Есть глаза. Есть их здоровое состояние, а есть болезненное. И в таком состоянии человек не способен увидеть опасность, когда она рядом, или видит предметы не в том их размере, какие они есть на самом деле, или неверно видит их цвет.

Все это приводит к искажению познания и неправильному понимаю окружающего мира. По сути человек с нездоровым зрением не может видеть реальность такой какая она есть. А теперь перенесем эту аналогию на духовную жизнь. Но прежде обратимся к толкователям слова Божьего – святым отцам. Очевидно, что око в данном случае аналогия, за которой скрывается другой предмет. Так символом чего является это евангельское око? Святитель Иоанн Златоуст и многие иные церковные писатели однозначно говорят, что в этих словах Христовых под оком следует понимать ум. Как глаз является важнейшим и главнейшим в процессе познания для внешнего мира, так ум есть око духовное. Говоря об оке светлом вспомним выражение о свете ума. Итак, наш ум выполняет для нас функцию духовного ока. Не зря слово видеть и слова ведать, то есть знать, настолько близки друг другу даже по звучанию, а тем более по смыслу.

И вот представим себе, какому дискомфорту, какой опасности подвергается человек с нездоровыми глазами. И перенесем это на ум. Какой величайшей опасности подвергается человек, с искаженным, потемневшим умом! И эта опасность уже относится не к плоти, но к внутреннему человеку (2Кор.4:16), к духовной составляющей. Человек с помраченным умом находится в духовной темноте и духовной слепоте, а значит не может видеть вещи духовной сферы в правильном свете. Что-то важное он принимает за неважное, а что-то мало значимое, наоборот воспринимает как значительное и первостепенное.

И дальнейшие наставления Христа как раз показывают следствие вот этой самой слепоты, темноты, нездоровья духовного ока – ума. В неправильном видении, человек начинает заботится о внешнем, и пренебрегать внутренним. Он духовного не видит, и потому ему кажется, что его вовсе не существует. И тогда все свои силы несчастный бросает на то, что видит, и что считает самым важным – на заботы о внешнем. 

И снова Господь использует аналогию: взгляните на птиц небесных! Посмотрите на цветы полевые (Мф.6:28)!! Нет у них тех забот, тех волнений, тех терзаний, которые есть у людей, и тем не менее они в полной мере существуют. И не просто существуют! Они прекрасны! Спаситель провозглашает: «не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться» (Мф. 6:25)?  Как так, воскликнем мы, как не заботится? Это же утопия! А как же тогда слова, сказанные Богом Адаму, где прямо говорится о приобретении пропитания в поте лица (Быт.3:19)?

Однако давайте со вниманием и рассудительностью обратимся к Священному тексту, и попытаемся правильно понять сказанное. Блаженный Иероним Стридонский уточняет: мы должны трудится, но не должны заботится. Ему вторит свт. Иоанн Златоуст. Господь, говорит он, «не сказал, что не должно сеять, но что не должно заботиться». Итак, одно трудится, а другое заботится. В чем разница? В том, что забота – это пристрастие, отождествления себя с желаемым. Как принято говорить «жить этим». Так вот, конечно, у человека есть потребности: пища, одежда, жилье и прочее. Конечно, челок должен трудится, чтобы обеспечить себя всем этим, и даже Сам Господь прямо говорит, «трудящийся достоин пропитания» (Мф.10:10).  Трудится – должен! Но заботится – нет! Забота, то есть прилагание сердца, чувств, воли к предметам внешним не должно быть! Когда человек полностью посвятил себя этому непрерывному кругу бесконечных забот о насущном, думает об этом сутра до вечера, он, по выражению святителя Григория Нисского подобен рабочим животным на мельнице, которым закрывают глаза, и они непрестанно ходят по кругу делая одно и тоже, доколе не закончится жизнь их.

Неужели в нашей жизни нет и не может быть место для заботы о чем-то? Конечно, есть! Должно быть! Трудится должно, приготавливая себе хлеб насущный, но заботу нужно оставить для души! К тому, что относится к нашей душе, должны быть прикованы мысли и желания наши. Забота века сего губит душу (Мф.13:22), но забота о высшем облагораживает и просветляет ее. Предупреждая об опасности увлечься и приложить все силы свои к телесным попечениям, Господь говорит: «Не можете служить Богу и маммоне» (Мф. 6, 24). Маммона — это не просто богатство. Маммона – это стяжательство, попечение о своем благополучии поставленное на высоту как величайшая ценность.

Прп. Максим Исповедник говорит, что такая забота о себе становится служением твари вместо Творца, и таким образом, представляет собой форму язычества.

Итак, маммона – и есть олицетворение того самого мира, как совокупности страстей, угождение плоти, обожествление власти, денег, успехов. Того мира, который во зле лежит (1Ин.5:19), и который ненавидит Христа и Его учеников (Ин. 15:18). Человек или печётся о Божием и благочестивой жизни, или полностью посвящает себя тому, что становится для него «богом».   

Многие скажут, как же не переживать о завтрашнем дне? Наверное, в природе нашей всегда планировать, заглядывая наперед. И все же, обратимся к опыту нашей жизни, все ли наши планы удается осуществить? Не бывает ли неожиданные факторы, которые рушат все наши построения на будущее? А наших друзей и знакомых? Разве у них не точно также? Если бы это было не так, то вокруг нас были бы все счастливые, здоровые, красивые и благополучные. Но реальность другая. Глядя вокруг мы видим людей с их бесчисленными планами на будущее, с постореннем пресловутой уверенности, и с бесчисленными неудачами, разрушенными планами и жизнями. 

Господь наш, указывая, что заботы могут увенчаться ничем, говорит: «кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?» (Мф. 6.27). Разумеется, известны случае внешнего успеха и достижений, но даже в этих случаях Господь своим неизреченным промыслом способствует этому (Еккл.9:11; Прит.21:31). И в случае если человеком, достигшим успехов, овладевает пристрастие к своему богатству, своему положению, Господь, просто показывает суету и быстротечность человеческой жизни, так часто завершающейся внезапной смертью (Лук.12:20). 

Как же слепому, то есть духовно не зрячему увидеть? Как прозреть тому, который не способен увидеть свои грехи и распознать Божественную истину?

А что мы делаем, когда у нас проблемы с физическими глазами? Мы используем капли, лекарства, очки со всевозможными линзами. И для духовных очей Господь тоже даровал нам и лекарства, и разные линзы. Речь идет о молитве, Таинствах, Священном Писании, святоотеческих творениях, делах милосердия. Апостол Павел дает такую рекомендацию «вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно» (1Тим.4:16). Все это лечит наши духовные глаза и помогает смотреть и видеть в верном свете все что вокруг и внутри нас.

Человек должен трудиться, но, когда человек трудится, он должен осознавать, что Бог заботится о нём и о его труде. Ведь Он печется и о лилиях полевых и о птичках, тем более промышляет Господь о тех, кто вверился ему как Своему Спасителю. Когда человек полагается на себя, когда заботится о внешнем успехе, которого пытается достичь любыми силами и способами, а в оправдание себе говорит, что надо надеется только на самого себя, то получается, что человек говорит Богу: Ты мне не нужен. Мне не нужна твоя забота, мне не нужна твоя помощь. Уйди в сторону, я всего достигну сам.

Может быть и достигнет чего-то на каком-то этапе, но в конечном итоге превратится из хозяина в служителя и раба созданного им идола маммонны. Сколько таких состояний прекрасно описаны в мировой литературе! В конечном итоге, разве обретает человек счастье приобретя все, но потеряв себя?

Очень важно осознавать, дорогие братья и сестры, что речь идет не о богатстве и о бедности самих по себе, а об отношении к ним!! Как и многое другое, богатство и бедность могут быть использованы во благо, а могут наоборот. Конечно, богатство служит большему искушению, чем бедность, потому что-то снимает многие ограничители. Но в конечном счете главное это отношение. Апостол Павел наставляет: «Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго» (1 Тим. 6: 17).

Святитель Григорий Палама в одной из своих проповедей говорит, что и богач может без пристрастия относится к своему состоянию, следуя повелению Писания: «когда богатство умножается, не прилагайте к нему сердца» (Пс.61:11), и удерживать свой ум от преклонения богатству. А бывает, по мысли святителя, бедный, который, хотя ничего не имеет, однако маммоне поклоняется больше, чем богатый. Потому что живет этим, потому что мечты о богатстве наполняют его полностью. И в таком состоянии человек способен и на убийства, и на ограбление, и на обман, и на лицемерие.

Главное это наше отношение к богатству и бедности. Оно – верное отношение – достигается, когда человек принимает в качестве своего жизненного кредо слова сегодняшнего евангельского чтения «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6, 33).

Итак, прежде всего забота о духовном, и Сам Господь обещает, что пекущиеся ревностно о праведном, не останутся в лишении. 

Это указание Господне всем христианам во все времена, как правильно построить систему ценностей, как следует распределить свое время, свой ум, и правильно направлять свою волю.

Пусть же Господь всемилостивый, желающий всем спастись и прийти в познание истины (1 Тим. 2:3), обновит ум – наше око духовное, укрепит в верном направлении нашу волю, и подаст свои блага духовные и земные, за которые мы, верные Его, воздадим благодарение Богу нашему, Которому слава во веки веков. Аминь!