Классические доказательства бытия Бога. Телеологический аргумент. Часть 1

Продолжаем разговор о классических доказательствах реальности Бога и обратимся теперь к телеологическому аргументу.

Многие студенты духовных школ при первом ознакомлении с данным аргументом поначалу ошибочно его именуют «теологическим», т. е. в переводе получается «богословский аргумент бытия Бога», масло масляное. Естественно, что указанное название имеет свое объяснение. Корни данного доказательства бытия Бога можно обнаружить в идеях Сократа, Платона и Филона Александрийского. Свою актуализацию телеологический аргумент получил в сочинениях Фомы Аквинского, и связан он с упоминавшимся в статье о космологическом аргументе пятым путем. Само же название происходит от двух греческих слов: τέλος и λόγος, что в переводе означает соответственно: конец и слово, разум или смысл. Таким образом, данный аргумент исходит из целесообразности устройства наблюдаемого мира.

Дабы уяснить суть телеологического доказательства, для начала мы обратимся к его томистскому изложению. Пятый путь Фомы Аквинского строится на «управлении вещами (универсума)» [1]:

1. Мы можем наблюдать, что природные тела действуют с определенной целью.
2. Это целеполагание проявляется в том, что они всегда (или почти всегда) стремятся к тому, что является для них лучшим.
3. Целеполагание свидетельствует также о том, что движение к цели осуществляется намеренно, а не случайно.
4. Однако природные тела не способны поставить себе указанную цель и осознанно двигаться к ней в силу отсутствия у них познавательной способности (или разума).
5. Следовательно, они направляются к своей цели кем-то мыслящим и разумным.
6. Это мыслящее и разумное существо мы и называем Богом.

Нельзя не отметить, что размышления телеологического характера мы можем найти и в текстах Священного Писания. Так, например, в 18-м псалме читаем следующее: «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь» (Пс. 18:2), также и Соломония, мать семерых братьев, мужественно принявших страшные муки от рук нечестивого царя Антиоха, увещевая своего младшего сына последовать примеру старших, говорит: «Умоляю тебя, дитя мое, посмотри на небо и землю и, видя все, что на них, познай, что все сотворил Бог из ничего и что так произошел и род человеческий» (2 Макк. 7:28).

Если говорить об актуальности телеологического доказательства, то на сегодняшний день в апологетических и атеистических кругах оно обсуждается больше, чем какое-либо другое. Связано это с тем, что в среде креацианистов Западной Европы и США большое распространение получила теория Разумного замысла (Intelligent Design, или ID), претендующая не на просто религиозно-философскую, мировоззренческую позицию, а на научную доктрину. Вполне естественно, что столь амбициозная цель встретила большое сопротивление как в секулярном обывательском обществе, так и в лице ученых, придерживающихся строгих эволюционистских позиций. 2005 год, например, был периодом, очень насыщенным событиями, связанными с указанной теорией. Точкой кипения, спровоцировавшей бурление страстей вокруг ID, стал иск, предъявленный школьному совету города Довер (штат Пенсильвания), введшему преподавание теории Разумного замысла в школьную программу [2]. Рассматривать аргументы креацианистов и эволюционистов мы не станем, это отдельная тема. Обратим внимание на различные интерпретации телеологического аргумента и некоторые проблемы, с ним связанные.

Наиболее популярную иллюстрацию данного доказательства бытия Бога предложил английский философ и апологет Уильям Пейли. В самом начале своего известного труда «Естественная теология» (Natural Theology) он рассуждает таким образом: если я, проходя по некоторой местности, споткнусь о камень, то на вопрос, откуда он там взялся, отвечу вполне разумно: он там был всегда. Если точно в таких же условиях я найду часы, лежащие на земле, то указанный ответ уже никого не устроит. Сама сложность устройства часового механизма указывает на его устроителя, т. е. часовщика. Если мы говорим о гораздо более сложно устроенных системах, таких как наша Вселенная, то тем более у нее также должен быть Устроитель, т. е. Бог [3].

Предвосхищая некоторую критику своего довода, Пейли делает несколько дополнительных уточнений. Главный вывод аргумента о «Часовщике» не может ослабить тот факт, что [4]:

1. мы никогда не видели часы, не знали мастера, способного их создать, до конца не понимаем, как данный механизм устроен, а также сами не способны создать нечто подобное;
2. часы иногда ошибаются или даже редко ходят точно, так как цель механизма, его устройство и устроитель очевидны. Нам не нужна абсолютно совершенная машина, чтоб понять, с какой целью она была создана;
3. некоторые части механизма сломались, ведь в наших умах все равно останется информация о цели и пользе этих частей.

Кроме того, важным уточнением Пейли является утверждение, что часы не могут быть продуктом одних лишь законов природы. Закон нельзя рассматривать как эффективную, рабочую причину той или иной вещи. Закон уже предполагает наличие вещества и является лишь тем режимом, в котором действует вещество. Наличие закона и действующего согласно ему вещества подразумевает порядок, а он в свою очередь – силу и власть Устроителя, которым является Бог [5].

В принципе, телеологический аргумент несложен. Очевидно, что в современной полемике с атеизмом он занимает важное положение, так как в связке с аргументом космологическим создает очень хорошую логическую основу для рационального обоснования реальности Бога. Обозначенными рассуждениями он не ограничивается, а потому наш рассказ мы продолжим в следующей части.

 

Протоиерей Владимир Долгих

Примечания:

1. Фома Аквинский. Сумма теологии. Часть первая. Вопросы 1-64. М.: Издатель Савин С. А., 2006. С. 27.
2. Коллинз Френсис. Доказательство Бога. Аргументы ученого. М.: АНФ, 2008. С. 139.
3. Paley William. Natural Theology; Evidences of the Existence and Attributes of the Deity. Collected from the Appearances of Nature. London: Classworks; 12 edition. 1986. P. 2–3.
4. Ibid. P. 3–5.
5. Ibid. P. 7.
 

Опубликовано: пн, 15/08/2022 - 17:48

Статистика

Всего просмотров 1,763

Автор(ы) материала

Социальные комментарии Cackle