О классических аргументах бытия Бога мы уже сказали достаточно и потому переходим к завершающей части.

Прежде чем вернуться к разговору о моральном аргументе, хочется отметить, что вообще тема нравственности в современном «цивилизованном» мире стоúт достаточно остро, по причине релятивистского отношения к ней. С одной (теоретической) стороны, декларируется ликвидация «сковывающих» рамок традиционной морали.

С другой (фактической) – возникает новая форма нетерпимости к этой самой традиции и новый вид остракизма, получивший красивое название «культура отмены», когда человека могут подвергнуть травле и отчуждению от общества только за то, что он десять лет назад неудачно пошутил про чернокожих или представителей сексуальных меньшинств. Клайв Льюис как-то удачно отметил, что какая-либо попытка уйти от традиционной морали неизбежно приводит к произвольному выделению одной из ее максим. Так, в современном мире терпимость к взглядам других людей и ценность каждой отдельной личности превалируют над объективной Истиной. Т. е. сама Истина и всё, что с ней связано, приносятся в жертву субъективным устремлениям.

В итоге вместо морального выбора из нескольких альтернатив обесценивается сама нравственность. Естественно, что в условиях, когда «всё дозволено», крайне трудно говорить о Боге, но одна зацепка здесь все-таки есть.

Речь идет о необходимости поступать согласно голосу совести. Каким бы человек ни был, каких бы взглядов ни придерживался, как бы ни отрицал или ни ругал традиционную мораль, но утверждать, что можно и нужно идти против совести, никто не решится. Значит, в условиях тотального релятивизма нравственности один объективный критерий все-таки существует. Итак, признание необходимости поступать согласно совести можно принять как абсолютное и априорное утверждение. Несмотря на то, что совесть разных людей может говорить им делать разные или противоречащие друг другу вещи, нравственный абсолют «не перечь совести» всё же будет сохраняться. В таком случае возникает вопрос: что же является источником этого абсолюта? И здесь можно обозначить четыре причины [1]:

1. Нечто низшее, чем я (природа).
2. Я сам (индивид).
3. Другие, равные мне (общество).
4. Нечто высшее, чем я (Бог).

Давайте рассмотрим каждый пункт в отдельности.

1. Природа как источник совести во мне самом. Это утверждение, конечно, является излюбленной темой дарвинистов, пытающихся хоть как-то вывести нравственность из этой теории, однако, если избавиться от мировоззренческих предрассудков, можно утверждать, что ни животный инстинкт, ни необходимость в выживании не могут быть источником морального абсолюта. Здесь вообще невозможно установить причинно-следственную связь, кроме того, нужно помнить один принцип: низшее не может породить высшее.

2. Я сам как источник совести во мне самом. Здесь никакой субъективист не решится абсолютизировать свою собственную совесть, ведь, постулируя совесть как моральный абсолют, он таким образом сразу же вводит свою позицию во внутреннее противоречие, которое можно изобразить в следующих словах: «Я признаю, что необходимость поступать согласно совести есть моральный абсолют, при этом источником совести являюсь я сам, значит, морального абсолюта не существует, но никто не решится утверждать, что необходимо сознательно и намеренно идти против совести, значит, необходимость поступать согласно совести есть моральный абсолют…» и т. д. до бесконечности. Кроме того, как человек, поступающий сегодня так, а завтра иначе, может вообще быть источником каких-либо абсолютов? «Ибо мы знаем, что закон духовен, а я плотян, продан греху, – напоминает нам апостол Павел, – ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр, а потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим. 7:14–19).

3. Общество как источник совести во мне самом. Это очередная излюбленная тема социал-дарвинистов. Однако общество состоит из людей, таких же, как и я сам. Как тогда кто-то, равный мне, может претендовать на абсолютизацию себя самого? В предыдущем рассуждении мы пришли к выводу, что человек сам по себе не может быть источником абсолютных ценностей, но увеличение количества не порождает качества. Если кто-то лжет и убеждает в этой лжи еще миллиард людей, то от этого ложь не становится правдой. Увеличение количества людей не порождает высшего качества морали. «Не следуй за большинством на зло» (Исх. 23:2), – читаем в Священном Писании. Общество – это не Бог.

4. Бог как источник совести во мне самом. Фактически это утверждение является единственным логически непротиворечивым. Только лишь абсолютное существо может быть адекватным источником абсолютных ценностей, в число которых и входит абсолютная моральная обязанность поступать согласно совести: «Нравственные принципы едины и для каждого человека в отдельности, и для совокупности людей, и для всего человечества в целом. Они отражают благой характер Бога. И если наши действия не соответствуют этим абсолютным принципам, мы признаем: проблема не в наших принципах, а в нас самих» [2]. Ко всему изложенному выше хотелось бы добавить слова свт. Иоанна Златоуста: «Бог вложил в нас судилище неподкупное и никогда не изменяемое, хотя бы мы впали в глубину зла... Поэтому и сами порочные люди осуждают себя, и, если кто-нибудь назовет их тем, что они на самом деле, стыдятся, гневаются и обижаются» [3].

Итак, мы рассмотрели все классические доказательства бытия Бога, их интерпретации, а также указали на некоторые трудности аргументации и возможные пути решения этих трудностей. Важно отметить, что ни один из аргументов не утратил своей актуальности и по сегодняшний день, а потому еще очень важно уметь пользоваться тем, что нам дали мыслители прошлого и современности.

Протоиерей Владимир Долгих

Примечания:   

1. Крифт Питер, Тачелли Рональд К. Справочник по христианской апологетике. Симферополь: «ДИАЙПИ», 2011. С. 66.
2. Головин Сергей. Есть ли Бог? К.: Книгоноша, 2017. С. 58.
3. Иоанн Златоуст. Творения. Т. 12. СПб., 1906. С. 197.