Языки

  • Русский
  • Українська

Битва Архистратига Михаила, или Что такое папизм?

Сегодня в лексиконе православных появился ряд слов, которые были в обиходе у богословов и раньше, но сейчас вышли в более широкие круги и требуют объяснения ввиду острой актуальности проблем, обозначающих данные термины.

Это и этнофилетизм, и папизм, и цезарепапизм, и такой новый термин (он сегодня на слуху у христиан), как «восточный папизм». Необходимо объяснение и правильное понимание проблемы не только в богословских кругах академий и семинарий, но и в максимально широком кругу православных христиан, так как эта беда уже случилась в православном мире, шторм вокруг церковного корабля уже начался. Поэтому сегодня от нас требуется четкая трактовка проблемы и видение пути, как выбраться из этого шторма.

Определение понятий

Тема папизма на сегодняшний день касается трех понятий:

Цезарепапизм (цезаропапизм).
Папоцезаризм (синоним – папизм).
Восточный папизм.

Следует также сказать, что речь идет о негативных процессах в жизни Церкви и общества, которые обозначаются этими понятиями.

Цезарепапизм

Такие взаимоотношения между Церковью и властью, когда глава государства считает себя открыто либо завуалированно и Главой Церкви. В таком случае он с помощью государственно-политического аппарата пытается осуществлять контроль и управление Церковью.    

Папоцезаризм

Попытка Предстоятеля определенной Церкви стать Главой Вселенской Церкви и одновременно главой земного государства или главой даже многих или всех земных государств. Термин, который был специально введен для обозначения искажений в Римско-Католической Церкви, связанных с притязаниями на церковную и светскую власть Папы Римского.

Восточный папизм

Сравнительно новый термин, который стал актуальным именно в связи с религиозными событиями на Украине 2018–2019 гг. То же самое, что и папоцезаризм, только касательно Предстоятеля Константинопольской Православной Церкви – Патриарха Константинопольского.

Корни проблемы

Проблема становится актуальной особенно в свете того, что 21 ноября по новому стилю Православная Церковь празднует Собор Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил Бесплотных, т. е. всех святых Ангелов. В истории праздника есть упоминание о войне, которая произошла на Небе еще до создания материального мира (см. Откр. 12:7–12).  Святые Ангелы во главе с Архистратигом (с греческого – полководцем) Михаилом воевали против падших ангелов, впоследствии бесов, во главе с сатаною. В результате этой войны диавол и бесы были низринуты с Неба – в преисподнюю. Они окончательно утвердились во зле и не имеют надежды на спасение. А святые Ангелы окончательно утвердились в добре и никогда уже более не погрешат, пребывая с Богом и служа Ему непрестанно.

Корень конфликта состоял в непомерной гордыне когда-то высшего Ангела Денницы (с церковнославянского языка – утренняя заря). Этот дух, некогда руководивший Ангелами, возвысился до того, что захотел быть равным Богу, захотел сам стать как Бог, возжелал стать Богом. Но в результате максимально отдалился от Него и стал самым мерзким и отвратительным существом во Вселенной. В первых людях – святых праотцах Адаме и Еве – он пробудил те же чувства.

«…Откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло», – сказал он Еве (Быт. 3:5). Он заразил страстью гордыни Адама и Еву. Люди нарушили единственную заповедь Божию, совершили грехопадение и были изгнаны из рая. С тех пор гордыня становится настоящим бичом человечества. Она составляет сердцевину первородного греха, который наследуется всеми людьми и является матерью всех грехов. В сущности, геном каждого греха – это гордыня.

Что же такое гордыня? Ее еще называют «обращенностью на себя». Если исходить из православной точки зрения на антропологию человека, то человек – это образ и подобие Божие. Человек – храм Господень. И внутри человеческого сердца есть мыслечувственный престол, на котором должен восседать Бог – Святая Троица. Гордец же – это тот человек, который внутри себя производит революцию и пытается со своего духовного престола сместить Творца и водрузить себя – себя как бога. И здесь, конечно, для человека начинается ад. Потому что ад – это богооставленность. А ничто так не удаляет человека от Бога, как гордыня. Преподобный Пимен Великий говорил, что гордыня как медная стена между нами и Богом.

Соответственно, гордец отвергается от Бога и с головой ныряет в материальный мир, пытаясь все и всех поставить в нем в услужение себе. При этом всем он может казаться очень милым и даже добрым человеком, но внутри он, часто манипулируя и прикрываясь добром, творит злую вещь: пытается превратить другого человека и весь мир в свое царство, где он может беспрепятственно тешить свои страсти и услаждать себя. Это делает такого человека бесоподобным, проводником зла в мире. Его душа каменеет, словно бы умирает, превращая в пустыню все то, до чего способен дотянуться гордец. Потому что он забывает главную истину: Бог есть источником жизни. Вне Его жизни нет. А гордыня – это отречение от Господа и удаление от Источника жизни, приближение к адским пропастям и мучениям. А в аду, как известно, и бесы не могут находиться. Вспомним евангельское зачало про гадаринских бесноватых (см. Мф. 8:28–34). Бесы не захотели идти в ад, потому что жизнь в аду и для них мучение, а попросили разрешения у Христа, чтобы войти в свиней. Господь разрешил, и буквально через несколько минут стадо бросилось с кручи в море и погибло. Вот результат гордыни. Если приближение к Богу – вечное блаженство (т. е. наивысшая радость), то удаление от Бога, чем есть гордыня, – вечное непрекращающееся мучение, ад, который человек сам устраивает для себя на свою же погибель.

Часто в Священном Писании такие люди святыми апостолами по внушению Святого Духа названы антихристами. Это в первую очередь обуянные гордыней и тем самым отвергшиеся от Бога, служащие сатане и старающиеся в этом мире заразить инфекцией греха гордыни максимально большое количество людей.

«Дети! последнее время. И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаём из того, что последнее время. Они вышли от нас, но не были наши: ибо если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли, и через то открылось, что не все наши» (1 Ин. 2:18, 19).

«Ибо многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти: такой человек есть обольститель и антихрист» (2 Ин. 1:7).

Очень четкое определение антихристу дает святой первоверховный апостол Павел: «Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2 Фес. 2:3, 4).

Апостол Павел здесь дает нам с Божьей помощью определение гордыни: страсть, которая заставляет человека отвергнуть Бога и самому попытаться стать Ним.

Вернемся также к вышеупомянутому стиху из Послания святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова (1 Ин. 2:18, 19). Антихристы вышли от нас, но не были наши. Вспомним, что и сатана, и бывший апостол Иуда, и первосвященники, принявшие решение убить Бога-Спасителя и распявшие Христа, были облечены в свое время духовною властью, но обратили ее на служение себе. И тем отпали от Бога и от Его Церкви. Т. е. такие ситуации в истории Церкви были уже не раз и даже не два.

Гордыня – причина грехопадения первых людей. С тех пор мы наследуем от наших прародителей эту поврежденную грехом человеческую природу. Христос победил грех, но в то же время Бог нам дал свободную волю уклониться в добро или во зло. И понятно, что примеров уклонений во зло посредством матери грехов – гордыни – в человеческой истории было немало, причем во всех сферах общественной жизни, включая и церковную, религиозную.

Мало того, церковная, религиозная сфера всегда очень интересовала гордецов да властолюбцев. Почему? Потому что открывала дорогу к самому сокровенному, что есть в человеке – к внутреннему храму его души. Там, в этом храме, должен обитать только Бог, там, в тайниках нашего сердца, идет постоянный невидимый, но главный и наиважнейший разговор Творца и человека. И туда никто не имеет права вторгаться. Но гордец-властолюбец пытается вторгнуться туда – в храмину сердца человеческого, чтобы занять место Бога и в дальнейшем превратить человека в марионетку собственных желаний, планов и целей. Ведь религия – кратчайший путь это сделать.

Неправильная религиозная жизнь ведет к подобным результатам. Поэтому и многие власть имущие, и некоторые церковные иерархи, которые также жаждали едва ли не мирового господства, всегда это знали и пытались воздействовать на Церковь и на душу каждого отдельного человека, преследуя свои, конечно же, корыстные цели.

В сущности, в этом кроется корень и цезарепапизма, и папоцезаризма, и восточного папизма.

В последних двух случаях страшно то, что иерарх Церкви вместо того, чтобы служить самому Богу и людям, пытается заставить людей служить себе, вместо того, чтобы вести людей в Небо, к Богу ко спасению, пытается утвердить земную власть.

Здесь вспоминается фраза, сказанная антагонистом (негативным героем) романа Григория Чхартишвили (литературный псевдоним – Борис Акунин) «Статский советник» князем Пожарским: «А я себя от России не отделяю!». Этот герой закрутил в романе интриги на свою корысть, в результате которых погибли десятки людей.

Так вот нам, священникам, нужно понимать: та благодать, которая почивает на нас, наши саны, кафедры, приходы – это все не наше. Но Божье. Мы не собственники. Мы управляющие и дадим ответ в свой срок за каждую душу, спасенную или погубленную, на Страшном суде.

И если у священнослужителя его личность и его сан смыкаются в сознании в единое целое, то это верный путь к погибели. Здесь происходит попытка подмены Бога собой. И от такого «младостарца» (сколько б лет ему ни было!) нужно бежать, как от тонущего «титаника», который в воронку своего падения вовлекает часто множество людей.

Но не будем голословными! Разберем с Божьей помощью на примере Священного Писания и канонов, почему ни Папа Римский, ни Патриарх Константинопольский не могут претендовать на главенство в Церкви.

Аргументы Священного Писания канонического права Церкви

Господь сказал: «…Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18:20).

Т. е. мы видим, что благословение жить соборным разумом получено Церковью от Самого Бога.

«Иисус же, подозвав их, сказал: вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф. 20:25–28).

Спаситель подтверждает сказанную Им заповедь Своим личным примером. Вспомним, что перед Тайной вечерей Он омывает ноги ученикам. Подумать только! Бог умывает грязные человеческие ноги! Ведь это не только обрядовое действие, но и гигиеническое. А носков и современной обуви тогда не было, и ванны с канализацией тоже. Множество грязных запыленных ног! И омыть их стоило реально тяжелого труда. Это ли не пример и священнослужителям, и вообще всем православным христианам?!

Вспомним также, что святые  апостолы важнейшие вопросы из церковной жизни никогда не решали единолично. Перед рукоположением первых диаконов апостолы, например, собирались вместе с учениками и решали важный для Церкви вопрос диаконии: «Тогда двенадцать Апостолов, созвав множество учеников, сказали: нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах» (Деян. 6:2).

Вспомним и сам Апостольский Собор, проходивший в 49 году по Рождестве Христовом (по другим историческим данным, в 51 г.) в Иерусалиме (см. Деян. 15:1–34). Ни первоверховный апостол Петр, ни первоверховный апостол Павел не дерзнули решать вопрос отмены обрезания для новокрещеных из язычников единолично. Апостолы созвали первый в истории Церкви Собор, показав тем самым пример и для последующих поколений наследников апостолов – епископов, решать важные церковные вопросы соборно. И как замечательно начинается послание Апостольского Собора антиохийским христианам!

«Ибо угодно Святому Духу и нам…» (Деян. 15:28). Т. е. святые апостолы свидетельствуют, что именно в соборной, а не единоличной форме управления Церковью действует благодать Святого Духа.

Это подтверждают и отцы Второго Вселенского Собора, оканчивая дело написания Символа веры. Девятый член Символа веры гласит: «Верую… Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь». Т. е. одним из главных признаков Церкви есть Ее соборность.

О том же, что никто да не дерзает называться Главою Церкви, кроме Господа нашего Иисуса Христа, повествует нам святой первоверховный апостол Павел:

«Посему и я, услышав о вашей вере во Христа Иисуса и о любви ко всем святым, непрестанно благодарю за вас Бога, вспоминая о вас в молитвах моих, чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его, и просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых, и как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его, которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Еф. 1:15–23).

«Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела» (Еф. 5:22, 23).

«…И Он есть глава тела Церкви; Он – начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство,  ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное» (Кол. 1:18–20).

«…Есть глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф. 4:15–16).

Поэтому православный христианин не может назвать Главою Церкви никого другого, как только Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа.

И учение о некоей личности, которая может на земле возглавить Церковь, противоречит Священному Писанию, а значит является антихристианским.

Современные константинопольские защитники принципа primus sine paribus (первый без равных) вместо церковного и канонического Primus inter pares (первый среди равных) главным аргументом в свою защиту полагают несколько постановлений Второго и Четвертого Вселенских Соборов.

Рассмотрим их. Во-первых, следует сказать, что святым равноапостольным императором Константином Константинополь был основан на месте города Византия в 330 году. И вплоть до Второго Вселенского Собора (381 год) Константинополь был в канонической юрисдикции митрополита Ираклийского (Фракия). Поэтому не нужно приписывать Константинопольскому Патриархату некое надцерковное положение.

Итак, постановления Вселенских Соборов. 3-е правило Второго Вселенского Собора гласит: «Константинопольский епископ да имеет преимущество чести по римском епископе, потому что град оный есть новый Рим». До своего отпадения Римская кафедра была первой по первенству чести, а Константинопольская – второй. Соответственно после 1054 года Константинопольская кафедра в диптихе становится первой по первенству чести. Следует сказать, что и Западная и Восточная Римская империи в общественно-государственной жизни руководствовались римским правом. Поэтому и святые отцы применяли многие нормы римского права как естественно сложившиеся формы для канонического права. В римском праве как раз и есть форма «преимущество чести», или Primus inter pares (первый среди равных). Ее происхождение берет свое начало от римской республики, где цезарь (правитель) был первым среди равных, таких же достойных граждан Рима, любой из которых мог быть цезарем.

Т. е. константинопольские ученые пытаются подменить понятия, исказив Правило Вселенского Собора в выгоду себе.

Далее. 17-е правило Четвертого Вселенского Собора: «По каждой епархии, как селах, или предградиях сущие приходы, должны неизменно пребывать под властью заведывающих оными епископов: и наипаче, аще, в продолжении тридцати лет, бесспорно имели оные в своем ведении и управлении. Если же не далее тридцати лет был, или будет о них какой спор: то да будет позволено почитающим себя обиженными, начать о том дело пред областным Собором. Если же кто будет обижен от своего митрополита: да судится пред экзархом великия области, или пред Константинопольским престолом, якоже речено выше. Но Если же царскою властию вновь устроен, или впредь устроен будет град: то распределение церковных приходов да последует гражданскому и земскому порядку».  

Опять же константинопольские современные толковники трактуют это правило в пользу Константинопольского Патриарха: что он может выступать верховным судьей, высшей апелляционной инстанцией над всеми, включая и Патриархов Поместных Православных Церквей.

Однако признанные во всем православном мире древние канонисты, толкователи церковного права, говорят о другом. Например, Зонара: «Но не над всеми без исключения митрополитами константинопольский патриарх поставляется судьею, а только над подчиненными ему. Ибо он не может привлечь к своему суду митрополитов Сирии, или Палестины и Финикии, или Египта против их воли; но митрополиты Сирии подлежат суду Антиохийского патриарха, а палестинские – суду патриарха иерусалимского, а египетские должны судиться у патриарха александрийского, от которых они принимают и рукоположение и которым именно и подчинены». 

Также нужно рассмотреть и сам титул Вселенского Патриарха. Опять же те, кто стоят за его главенство в Церкви, указывают, что в титуле Константинопольского Патриарха есть слово «Вселенский». Действительно это так. Но по-гречески данное слово звучит как «ойкумена». Оно дословно переводится на русский как заселенная, обитаемая земля, освоенная земля. Греки вкладывали в это понятие землю, на которой располагалась эллинская цивилизация, а не всю вселенную.

Послесловие

К сожалению, нужно сказать, что процессы, получившие в современной истории наименование «восточный папизм», – это братья-близнецы негативных процессов, которые происходили в Церкви и в прошлом. Эти явления, конечно же, вызваны гордыней человеческой, желанием властвовать и владеть. Не будем им удивляться, дорогие братья и сестры. Это не новое явление, а древний грех, принявший новое обличье. Будем сокрушать гордыню в себе. Будем с Божьей помощью добывать смирение. В день славного праздника Собора Архистратига Михаила будем всматриваться в его подвиг – в то, чем он сокрушил сатану. Святой Архангел даже на сатану не смог произнести укоризненного суда (см. Иуд. 1:9) и своим святым смирением верно служил Богу. Его имя так и переводится с еврейского: «Кто как Бог» или «Никто не равен Богу». Такие были высота и пламенность его любви ко Господу. Будем же брать с Архангела Михаила пример и мы, сокрушая гордыню, смиряясь и любя Господа. 

У нас же, как и прежде, есть и Христос, и зеркало Священного Писания, и постановления боговдохновенные святых отцов. Их и будем держаться, веря и твердо уповая, что Господь верных Своих спасет!

Иерей Андрей Чиженко

Опубликовано: пн, 18/11/2019 - 20:20

Статистика

Всего просмотров 4,213

Автор(ы) материала

Реклама

Реклама:
Социальные комментарии Cackle