Языки

  • Русский
  • Українська

15 главных

Содержимое

Преподобный Нил Сорский 1433–1508

Кто Инок Кирилло-Белозерского монастыря (в миру Николай Майков), десять лет провел в паломничестве к святым местам Константинополя и Палестины, а также на Афоне. Основал скит на реке Соре недалеко от города Кириллова (Вологодская область). Прославлен в лике преподобных (святых-монахов)  в XVII веке.

Значение Нил Сорский — первый русский церковный писатель, создавший произведение в жанре аскетического богословия. В своем «Уставе скитской жизни», опираясь на классические тексты восточных Отцов Церкви (таких как Василий Вели­кий, Григорий Синаит, Иоанн Лествичник, Симеон Новый Богослов, Исаак Сирин и других), он дал авторское изложение законов и правил «духовной брани», которую ведут монахи-подвижники. Нил также первым на Руси писал о молит­ве как «умном делании» — практике внимания к своим помыслам и частого творения в уме Иисусовой молитвы: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного».

В русских церковных спорах конца XV века Нил Сорский был одним из лидеров «нестяжателей»: он выступал за бедную церковь, не связывающую себя ни ма­териальными богатствами, ни социальными обязательствами, но всецело посвя­щенную духовному служению обществу. 

Нил — сторонник среднего духовного пути, который предполагает согласова­ние религиозных истин с разумом и умеренность в аскетических подвигах. Выступал против казней современных ему еретиков — прежде всего так называемых жидовствующих  .

Цитата

«Исследую Божественные Писания: прежде заповеди Господни и толкова­ния их, Апостольские предания, а также жития и учение Святых Отцов… И что согласно с моим представлением о благоуго­ждении Богу и о пользе для души, то переписываю себе, и тем поучаюсь…»

Послание брату, попро­сившему написать ему для пользы души
 

Преподобный Иосиф Волоцкий 1439–1515

Кто В миру Иван Санин. С юности долгое время был иноком Боровского монастыря преподобного Пафнутия. В 1479 году основал Волоколамский монастырь, для которого написал устав и где был игуменом до своей смерти. Прославлен в лике преподобных (святых-монахов) в 1579 году.

Значение Иосиф — первый русский богослов, который самостоятельно изложил догма­тическое учение Церкви на современном ему языке. Главное произведение — полемическое сочинение против ереси жидовствующих  , в XVII веке полу­чившее название «Просветитель».

Иосиф был сторонником социального христианства и в спорах с «нестяжа­те­лями» отстаивал право монастырей на владение имуществом. По его мнению, только богатая церковь способна материально поддерживать неимущих, а так­же обеспечивать подготовку образованных церковных деятелей (прежде всего епископов).

Иосиф был также теоретиком церковно-государственных отношений в эпоху становления Московского государства. Он считал, что царь как христианский правитель должен быть своего рода верховным пастырем, заботящимся как о мирских, так и о церковных делах. Поэтому, приписывая царю высшую власть (в том числе обязанность репрессировать и казнить еретиков), он тре­бовал от него верности нормам христианской жизни.

Цитата

«…Царь естеством подобен всем людям, властью же подобен Богу Выш­нему. <…> …Всякий царь или князь, живущий в небрежении, не пеку­щий­ся о своих подданных и не имеющий страха Божия, становится слугой сатаны… <…> …Не слушай царя или князя, склоняющего тебя к нечестию или лукавству, даже если он будет мучить тебя или угрожать смертью».

«Просветитель»
 

Святитель Филарет, митрополит Московский 1782–1867

Кто Богослов, член Российской академии наук. В 30 лет стал ректором Санкт-Пе­тер­бургской духовной академии. В течение 46 лет (с 1821 года) занимал мос­ковскую архиерейскую кафедру. Был также церковно-государственным деяте­лем (участник коронации императоров Николая I и Александра II, редактор Манифеста 1861 года об освобождении крестьян). Прославлен в лике святи­телей (святых-епископов) в 1994 году.

Значение Филарет был главным «двигателем» перевода Библии на русский язык, упорно преодолевая различные препятствия. В 1823 году вышло первое русское изда­ние Нового Завета с его предисловием, однако полная русская Библия (так называемый синодальный перевод) была издана уже после его смерти — в 1876 году.

Филарет написал катехизис   (три редакции: 1823, 1827 и 1839 годов), который на протяжении почти двух столетий остается в Русской церкви основным крат­ким изложением православного вероучения. На нем воспитывались многие поколения русского духовенства, и до сих пор, несмотря на архаичный язык, к нему обращаются священники и миряне.

Наконец, Филарет был оригинальным богословом. Он не создал системы, но выразил свое видение самых разных аспектов православного вероучения в форме публичных церковных проповедей. Его основное наследие («Слова и речи») — трудное чтение для современного человека. Однако для эпохи «казенного православия» XIX века это был своего рода прорыв: он богослов­ствовал в соответствии со своей известной максимой «богословие рассуждает».

Георгий Флоровский писал: «В истории русского богословия в новое время Филарет Московский был первым, для кого богословие стало вновь задачей жизни, непреложной ступенью духовного подвига и делания».

Цитата

Поэтический ответ митрополита Филарета на стихотворение Пушкина «Дар напрасный, дар случайный…»:

Не напрасно, не случайно
Жизнь от Бога мне дана;
Не без воли Бога тайной
И на казнь осуждена.

Сам я своенравной властью
Зло из темных бездн воззвал,
Сам наполнил душу страстью,
Ум сомненьем взволновал.

Вспомнись мне, забвенный мною!
Просияй сквозь сумрак дум!
И созиждется Тобою
Сердце чисто, светлый ум!

См. ответ Пушкина — стихотворение «В часы забав иль праздной скуки…» (1830), которое в пер­воначальном варианте завершалось так: 

Твоим огнем душа согрета
Отвергла мрак земных сует,
И внемлет арфе Филарета
В священном ужасе поэт.

 

Алексей Хомяков 1804–1860

Кто Философ, богослов, поэт, идеолог славянофильства. Не получил систематиче­ского богословского образования. Собрание его богословских текстов, часть которых написана по-французски и по-английски, впервые было издано посмертно в Берлине в 1868 году; в России разрешено к обращению только в 1879-м.

Значение Хомяков — первый в России влиятельный светский богослов (то есть не свя­щен­ник, а мирянин). При этом парадоксальным образом главным предметом его богословской мысли стало учение о Церкви. В противовес школьному богословию своего времени Хомяков понимает Церковь не как священную иерархию, религиозное учреждение или «общество верующих», а как «живой организм… истины и любви», жизнь которого определяют «дyх Божий и благодать таинств».

Считая единственной истинной церковью православную, Хомяков обличал католицизм в том, что он жертвует свободой ради внешнего авторитета, а протестантизм — в том, что он приносит церковное единство в жертву субъективному началу. Для православия же, по его мнению, существенным является принцип соборности, который «выражает идею единства во мно­жестве».

Термин «соборность», получивший позднее разные интерпретации, был введен в богословие именно Хомяковым и часто даже не переводится на другие языки (например, в английском передается как sobornost). Термин образован от слова «соборная» (церковь), которым в славянском переводе Символа веры было передано греческое слово «кафолическая».

Богословие Хомякова не только оказалось востребованным в период религиоз­ного возрождения в России на рубеже XIX–XX веков, но и стало определяющим для современной православной экклесиологии (учение о Церкви) в мировом масштабе.

Цитата

«…Церковь не есть множество лиц в их личной отдельности, но единство Божией благодати, живущей во множестве разумных творений, покоряющихся благодати».

«Церковь одна»
 

Святитель Феофан Затворник 1815–1894

Кто Богослов, переводчик древних христианских авторов, духовный руководитель. В миру Георгий Говоров. Совершил путь от ученого монаха до ректора Санкт-Петербургской духовной академии. Был членом Русской духовной миссии в Иерусалиме и настоятелем посольской церкви в Константинополе; в течение семи лет — правящий архиерей (в Тамбове и Владимире). Уйдя на покой, провел 28 лет в монастыре, из них 22 — в затворе  . Прославлен к лике святите­лей (святых-епископов) в 1988 году.

Значение Главный богословский вклад Феофана связан с переводом на русский язык «Добротолюбия» — пятитомного сборника творений подвижников-аскетов IV–XV веков (ранее существовал только в славянском переводе). Феофан подошел к этой работе творчески, добавляя отдельные произведения или сокращая их, а иногда пересказывая своими словами. В результате он создал не только корпус русских переводов древних текстов по аскетике (учению о духовной жизни), но и современный русский аскетический язык.

Феофан уверен, что в своей жизни христианин должен ориентироваться на высокий идеал духовной жизни, на опыт подвижников и святых. Опираясь на святоотеческие творения, он описывает этот «путь ко спасению» в книгах, а также в письмах разным людям, к нему обращавшимся (позднее из этих писем также были составлены книги).

Феофан — ведущий представитель того направления в русском богословии, которое способствовало «аскетическому повороту» в понимании христианской жизни. Его «Добротолюбие» и сейчас является настольной книгой не только монашествующих, но и многих мирян, стремящихся понять, «что есть духовная жизнь и как на нее настроиться» (так озаглавлена одна из его книг).

Цитата

«Когда молитва твоя до того укрепится, что все будет держать тебя в сердце пред Богом, тогда у тебя и без затвора будет затвор. <…> Можно и при за­тво­ренных дверях по миру шататься или целый мир напустить в свою комнату».

Из частного письма
 

Александр Бухарев, архимандрит Феодор 1824–1871

Кто Богослов, духовный писатель. Был «ученым монахом», профессором Москов­ской и Казанской духовных академий, духовным цензором в Санкт-Петербурге. После запрета Синодом его труда «Исследование Апокалипсиса» в состоянии конфликта с начальством снял с себя монашество (1863), женился и оставшие­ся годы прожил в бедственном материальном положении.

Значение Бухарев первым из русских богословов поставил вопрос об отношении право­славия к современности — в эпоху, когда русское образованное общество все дальше отходило от Церкви. Вопреки церковно-охранительному направлению, сопротивлявшемуся любому «вольнодумству», он считал, что светская куль­тура и все проявления душевно-телесной жизни человека должны быть изнутри проникнуты христианством и его «благодатными началами» — свободно, без всякого принуждения.

Богословским основанием такого взгляда, который многие считали слишком оптимистичным, для Бухарева было учение об универсальной крестной жертве Христа, искупившего прошлые и будущие грехи людей и освятившего весь круг человеческой жизни, включая мысль, воображение, научный поиск и проч.

Ограниченность пространством духовной публицистики и тяжеловесный стиль не позволили Бухареву при жизни донести свои идеи до более широкой свет­ской аудитории — даже когда он писал о романах Чернышевского, Тургенева и Достоевского. Однако его наследие оказалось востребованным в рамках религиозно-философского движения начала XX века (его высоко ценили Васи­лий Розанов и Павел Флоренский), а также позднее в связи с богословскими идеями «христианской культуры» и «оцерковления жизни».

Цитата

«…Надобно православию быть как солнцу во всей гражданской жизни нашей, сколько она развита ныне, во всем круге наших знаний, искусств, служебных отношений, различных званий и состояний… без духовного стеснения и наси­лия чему-нибудь, а, напротив, к оживлению и обновлению всего».

«О современности в отношении к православию»
 

Сергий Булгаков, протоиерей 1871–1944

Кто Богослов, религиозный философ, общественный и церковный деятель. Сын священника, Булгаков увлекся марксизмом и стал профессором политической экономии. Позднее он был одним из главных участников религиозно-фило­соф­ского движения начала XX века, совершив путь от «марксизма к идеа­лиз­му», а затем — к православному богословию (принял священство в 1918 го­ду). Богословское творчество Булгакова в основном приходится на эмигрант­ский период, когда он был профессором и деканом созданного в 1925 году в Париже Свято-Сергиевского православного богословского института.

Значение Булгаков — мыслитель систематического типа, затрагивающий широкий круг фундаментальных религиозных, философских, культурологических и обще­ственных проблем. Его богословие можно назвать открытым, поскольку, апел­лируя к церковной традиции, он в то же время реагирует на современность.

Более всего Булгаков известен своим учением о Софии — Премудрости Божией (восходящим к идеям Владимира Соловьева и других авторов), которое он раз­вил сначала философски, а позднее богословски. София — многозначное поня­тие, с помощью которого Булгаков выражает связь вечного Бога и пребываю­щего в становлении сотворенного мира. Софиология Булгакова подверглась жесткой критике со стороны некоторых православных богословов и даже была официально осуждена церковной властью, однако она поныне остается приме­ром творческого богословского мышления и серьезной провокацией для верую­щего разума.

Способ богословского мышления, характерный для Булгакова, после его смерти был практически вытеснен из православного богословия так называемым нео­патристическим подходом   (прежде всего в лице Георгия Флоровского и Владимира Лосского). Однако сегодня наследие Булгакова вновь становится востребованным — как в православной, так и в инославной богословской среде.

Цитата

«Аскетизм и культура не противоположны, это единое духовное начало в человеке, осуществление в человечестве единого образа Божия».

Из речи Сергия Булгакова на съезде православ­ной культуры «Догматическое обосно­вание культуры»
 

Павел Флоренский, священник 1882–1937

Кто Богослов, философ, ученый. Получил математическое образование в Москов­ском университете, затем окончил Московскую духовную академию, где позднее стал профессором и редактором академического журнала «Богослов­ский вестник». После революции и закрытия академии создал ряд важных богословских работ, опубликованных посмертно.

Значение Флоренский — религиозный мыслитель, работавший на стыке богословия, философии и культурологии. Его богословская задача состояла в оправдании религиозной веры в Бога (теодицея), а также соответствующего этой вере понимания человека (антроподицея) — в многообразии его, человека, куль­турных практик, включающих религиозный культ.

Флоренский стремился к созданию цельного мировоззрения, непротиворечиво сочетающего религиозные и светские, богословские и научные элементы, то есть выводил богословие — в узком смысле церковного вероучения — на более широкий мыслительный и культурный простор.

Несмотря на критику со стороны ортодоксальных богословов, считающих, что Флоренский во многом вышел за рамки церковного предания, его наследие остается важной частью русского богословия. В своих работах, посвященных вероучительным догматам, богослужению, православной иконе, он являет пример того, как вдохновленный верой разум может объяснять религиозные смыслы и практики. 

Цитата

«Тайны религии — это не секреты, которые не следует разглашать… а невы­ра­зимые, несказанные, неописуемые переживания, которые не могут облечься в слово иначе, как в виде противоречия… <…> Противоречие! Оно всегда тайна души — тайна молитвы и любви».

«Столп и утверждение Истины»
 

Николай Афанасьев, протопресвитер 1893–1966

Кто Богослов, специалист по каноническому праву. В эмиграции окончил бого­словский факультет Белградского университета, с 1930 года — преподаватель, затем профессор Свято-Сергиевского богословского института в Париже (с перерывом в 1941–1947 годы, когда служил священником русских приходов в Тунисе).

Значение Афанасьев известен прежде всего своей евхаристической экклесиологией (учение о Церкви), разработанной на основе Нового Завета и творений ранних Отцов Церкви. Суть ее в том, что церковь выявляет себя, когда местное собра­ние христиан во главе с епископом совершает евхаристию и все причащаются Тела и Крови Христовых. В этом общем литургическом действии верующих, то есть в каждом евхаристическом собрании, — полнота церковности. 

Согласно Афанасьеву, именно евхаристия созидает Церковь и является глав­ным событием церковной жизни, тогда как сложная церковная организация, ее гео­графическое распространение, роль рукоположенного священства имеют подчиненное значение. Он настаивал на том, что миряне как члены «народа Божия», носители «царственного священства» (Первое послание Петра) совершают в Церкви особое служение, наряду с рукоположенными священнослужителями.

Евхаристическая экклесиология Афанасьева приобрела многих последователей среди современных православных богословов (в частности, в лице Алексан­дра Шмемана), а также оказала влияние на католическое богословие эпохи Второго Ватиканского собора (1962–1965). 

Цитата

«Народ Божий, который Бог образовал для Себя в Новом Завете, собирается Богом в теле Христовом. Становление крещенных в „одно тело“ происходит на Евхаристии. Поэтому Евхаристия есть, по выра­жению псевдо-Ареопагита, таинство собрания, но собрание народа Божьего „во Христе“ есть Церковь».

«Трапеза Господня»
 

Георгий Флоровский, протоиерей 1893–1979

Кто Богослов, патролог, философ, историк русской мысли. Основную часть жизни провел в эмиграции. Профессор созданного в 1925 году Свято-Сергиевского православного богословского института в Париже, после войны — декан Свято-Владимирской духовной семинарии в Нью-Йорке, затем профессор в Гарварде и Принстоне.

Значение Главная идея Георгия Флоровского: православному богословию следует освобо­диться от «западного пленения» — то есть следования католическим и проте­стантским моделям — и работать над созданием «неопатристического синте­за». Это означает, что современное православное богословие должно строиться на основе нового прочтения древних Отцов и учителей Церкви, прежде всего восточных, у которых нужно научиться самому способу богословского мыш­ления. Флоровский выдвигал парадоксальный девиз: «Вперед — к Отцам!»

Свой принцип верности святоотеческому преданию Флоровский реализовал в лекциях по патрологии, отдельных работах на богословские темы, а также в фундаментальном труде «Пути русского богословия» (1937), где критически рассмотрел историю русской религиозной мысли с XV века по 1917 год.

Флоровский оказал решающее влияние на поворот православной мысли в XX веке к так называемой неопатристике — богословию в форме интерпре­тации святоотеческих текстов и идей, которые воспринимаются как основные источники для работы верующего разума.

Цитата

«Молитвенное воцерковление, апокалиптическая верность, возвращение к Отцам, свободная встреча с Западом — из таких и подобных мотивов и элементов слагается творческий постулат русского богословия в обстановке современности».

«Пути русского богословия»
 

Владимир Лосский 1903–1958

Кто Богослов, ученый-медиевист. Сын философа Николая Лосского, высланного из России в 1922 году. Окончил Сорбонну, после войны — преподаватель и декан французского Православного института имени святого Дионисия в Париже, один из основателей франкоязычного православного прихода в юрисдикции Московского патриархата. Писал по-французски

Значение Лосский — один из главных инициаторов (наряду с Георгием Флоровским и другими) патристического поворота в русском богословии, суть которого в том, чтобы строить современное богословское мышление на основе творений древних Отцов Церкви. Он был противником свободного философского под­хода к богословским темам, считая, что церковная догматика — это и есть «христианская философия» (с этих позиций Лосский резко критиковал софио­логию — концепцию отношения Бога и сотворенного им мира — Сергия Булгакова).

Вместе с тем, создавая свою богословскую систему, Лосский живо реагировал на современную философию — экзистенциализм и персонализм. Нервом его мысли является понятие личности, которое исторически возникает именно в богословском контексте — в святоотеческом учении о Боге-Троице и о Христе-Богочеловеке. Благодаря Лосскому христианский персонализм стал одним из главных направлений православного богословия XX века.

Лосский указывает на характерную для православной традиции тесную связь между догматами веры и мистическим опытом подвижников веры (например, когда говорит об обожении — соединении человека с Богом). Исследуя особен­ности восточного и западного богословия, он акцентирует некоторые принци­пиальные, на его взгляд, различия между православным и католическим пони­манием вероучения (например, в учении об искупительном подвиге Христа, в учении о Троице и др.).

Цитата

«Верность преданию — не инертна, а динамична. Без новых и новых усилий богословской мысли не может быть подлинной верности преданию Отцов Церкви».

«К вопросу об исхождении Святого Духа»
 

Антоний, митрополит Сурожский 1914–2003

Кто Богослов-проповедник. Вырос в Париже, стал врачом (в миру — Андрей Блум), принял тайное монашество. С 1948 года — в Великобритании: настоя­тель прихода Русской православной церкви в Лондоне, затем епископ (1957), основатель Сурожской епархии. С начала 1960-х годов приезжал в Россию, где проповедовал в храмах и проводил беседы в духовных школах и частных собраниях.

Значение Богословие владыки Антония — не академическое, а проповедническое, пере­даваемое в форме устной речи. Его главная тема — встреча человека с Богом, в свете которой и отношения между людьми приобретают качество духовной встречи, глубокого и бережного общения.

Антоний говорит, что воплотившийся Бог — Иисус Христос проявил на Кресте, в состоянии богооставленности, предельную солидарность с отпавшим от Бога человеком и потому такого Бога можно уважать, а не бояться. С другой сторо­ны, воплотившийся Бог показал, что человек может вместить в себя Бога. Христианин верит в Бога, который, в свою очередь, верит в человека — в его готовность откликнуться на проявление божественной солидарности и пойти навстречу Богу.

Совокупный тираж русских книг митрополита Антония, составленных из его расшифрованных проповедей, выступлений, интервью и бесед на разных язы­ках, уже далеко перевалил за миллион. В его текстах мы встречаемся с бого­словием христианина, священнослужителя, пастыря, постоянно продумываю­щего свою веру — перед лицом слушателя (читателя).

Цитата

«Неужели мы не понимаем: человек так велик, что Бог может стать Человеком и человек остается собой? И что так велика тварь, которую Бог призвал к бы­тию, что человек может вместить в себя Бога?»

Из проповеди на Рождество Христово
 

Александр Шмеман, протопресвитер 1921–1983

Кто Богослов и церковный деятель в русском зарубежье. Окончил Свято-Сергиев­ский богословский институт в Париже, где затем преподавал, а с 1951 года — в США; профессор и декан (1962–1983) Свято-Владимирской православной духовной семинарии в Нью-Йорке.

Значение Шмеман — создатель современного православного литургического богословия. Литургика как особая дисциплина изучает историю богослужения и порядок совершения отдельных служб и священнодействий. Шмеман же рассматривает богослужение с богословской точки зрения — как деяние всей Церкви, посред­ством которого ее члены здесь и сейчас совершают духовное восхождение в «Царство Божие, пришедшее в силе» (Мк. 9:1).

Шмеман выявляет логические структуры различных богослужебных чино­последований  , показывая, как в «законе молитвы» (lex orandi) выражается «закон веры» (lex credendi). Он не толкует богослужение как отдельную сферу религиозной жизни, а рассматривает саму жизнь Церкви и ее членов через призму православного богослужения в его целостности и смысловой связности.

Шмеман изложил свой метод в диссертации «Введение в литургическое бого­словие», а позднее применил его в книгах, посвященных крещению, евхари­стии, Великому посту и церковному богослужению в целом. Он также писал на темы истории Церкви, церковного устройства, проблем православной диаспоры и другие. Посмертно изданные «Дневники. 1973–1983» отражают его личный взгляд на широкий круг современных проблем не только церковной, но и культурно-общественной жизни.

Цитата

«Христианское богослужение по своей природе, структуре и содер­жанию есть раскрытие и осуществление Церковью своей сущности. Сущность же эта есть новая жизнь во Христе…»

«Введение в литургическое богословие»
 

Иоанн Мейендорф, протопресвитер 1926–1992

Кто Богослов и церковный историк. Родился в семье русских эмигрантов во Фран­ции, учился в Свято-Сергиевском богословском институте, Сорбонне и Высшей школе социальных наук. С 1959 года — профессор патрологии  , затем декан (с 1984-го) Свято-Владимирской духовной семинарии в Нью-Йорке. Препода­вал в различных американских университетах. Бывал в России.

Значение Мейендорф — автор, в котором соединяются компетенция историка богосло­вия и христианской церкви (прежде всего в Византии и в России) с актуальным богословским мышлением. Он писал по широкому кругу вопросов, объясняя современному читателю смысл догматических споров ранней Церкви или реагируя на насущные богословские проблемы, но всегда с опорой на древнее святоотеческое предание (и потому он относится к богословам так называемого неопатристического направления).

Главный вклад Мейендорфа связан с его фундаментальным исследованием «Жизнь и труды святителя Григория Паламы»   — поздневизантийского бого­слова, который долгое время был почти забыт, а в XX веке стал в православии ключевой фигурой. Учение Григория Паламы о различении в Боге сущности (бытие Бога в себе самом) и энергий (то есть воздействий Бога на тварный мир) ныне считается одним из важнейших отличий восточно-православного бого­словия от инославного западного.

Главная отличительная черта Мейендорфа как богослова — взвешенность и научная основательность суждений. Он предельно открыт к современной проблематике (авторитет в церкви, христианский брак, иерархия и народ, изменяемость богослужения, церковная реформа и проч.). Его тексты посвящены как истории православия, так и его современному состоянию.

Цитата

«Если мы считаем писания Отцов Церкви свидетельством исти­ны, нам следует пребывать с ними в духовной преемственности. Это отнюдь не озна­чает, что мы должны слепо повторять все, что написано у Святых Отцов, а ско­рее предполагает усвоение некой внутренней логи­ки, интуиции, последова­тель­ности развития святоотеческой мысли».

«Введение в святоотеческое богословие»
 

Александр Мень, протоиерей 1935–1990

Кто Богослов, библеист, проповедник. Церковное воспитание получил в полупод­польной православной среде, усиленно занимаясь самообразованием. Приход­ской священник с 1960 года, заочно окончил духовную академию. Публиковал­ся за границей и в самиздате, в конце 1980-х активно выступал с лекциями на открытых площадках. Убит неизвестным по дороге в церковь.

Значение Александр Мень прежде всего апологет религиозной веры. В середине XX века — на пике европейской секуляризации и в условиях советского офици­аль­ного атеизма — он стремился защитить и обосновать христианство как выс­­шую форму религии. Этому посвящен его главный многотомный труд «Исто­рия религии. В поисках Пути, Истины и Жизни», завершающийся книгой о Христе — «Сын Человеческий».

В эпоху триумфа естественных наук Мень привлекает науки гуманитарные, а также философию (в особенности русскую религиозную), чтобы говорить о христианстве глубоко и объемно, как о части культуры, открытой к абсолют­ному и вечному. Поэтому в центре его внимания — Библия, культурный памят­ник, который содержит божественное Откровение, достигающее кульминации в евангельской вести о Христе (Мень — автор трехтомного Библиологического словаря и библейских комментариев). 

Александр Мень был многогранным богословом, который активно работал в самые глухие «антирелигиозные» годы, продолжая традиции старой русской богословской науки и творчески взаимодействуя с современной мировой. Он был открыт к другим христианских конфессиям и с оптимизмом смотрел не только на отношения веры и разума, но и на будущее христианства.

Цитата

«Только близорукие люди могут воображать, что христианство уже было, что оно состоялось — в XIII ли веке, в IV ли веке или еще когда-то. <…> …История христианства только начинается…»

Из последней лекции «Христианство», прочитанной накануне гибели

Теги

Опубликовано: пн, 14/08/2017 - 16:19

Статистика

Всего просмотров 13

Автор(ы) материала

Реклама

Реклама:
Социальные комментарии Cackle