План-конспект на Великий пост от прп. Ефрема Сирина

Зима подходит к своему концу, на улице уже чувствуется веяние весны, а для христиан это значит плотное приближение к Великому посту.

Многие из нас имеют опыт неоднократного прохождения Четыредесятницы, но при этом, уже на «финишной прямой», всякий раз приходится слышать жалобы о том, как мы чего-то недоделали или упустили.

Для успеха реализации любого дела очень важны первоначальный настрой и четкое понимание того, что я хочу реализовать и чего достичь. При этом у каждого настрой перед постом может быть совершенно разный. Кто-то «горит» и устремлен на подвиги, а кто-то тяготится предстоящими ограничениями. В первом случае есть опасность взвалить на свою «спину» непосильную ношу и «сдуться» на полпути, а в таком случае «подвижника» подстерегают уныние и печаль, во втором же – приходится долго раскачиваться, теряя драгоценное время поста, о чем однозначно случится жалеть. Поэтому, как и в любом христианском деле, здесь важны мера и четкое осознание своих возможностей и сил. В этом плане, безусловно, каждый христианин сам себя понимает лучше всего, однако здесь все же хотелось бы высказать несколько общих соображений, которые приходят в голову исходя из собственного небольшого опыта.

Кажется мне, что первейшая установка, на которую должно быть направлено усилие воли, – не жалеть себя! Важно помнить, что мы можем гораздо больше, чем даже сами думаем. В человеке заложен огромный нереализованный потенциал усилий. Да, многие из нас действительно очень устают на работе, по возвращении домой бывает, что хочется просто поужинать и упасть в кровать, но в том-то и заключается ценность усилия, когда совершаем мы его с определенным надрывом, когда сами себя превозмогаем. Для того чтобы получить результат, должно быть «больно». И это не какой-то мазохизм, «боль» не самоцель для христианина, цель у нас одна – Сам Христос, а потому важно помнить, что все самое лучшее Господь ставит по ту сторону усилия, по ту сторону страха, испытаний и боли. «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12), – как бы напоминает нам Спаситель.

Грех настолько глубоко интегрировался в нашу природу, что его выведение требует действительно радикальных мер. Давайте просто посмотрим на возможность такого состояния души, как бесстрастие, – кажется оно нам вообще недостижимым в рамках этого земного бытия, а ведь для человека это, если угодно, всего-навсего выход в «ноль», т. е. фактически достижение того состояния, которое имели наши прародители сразу после творения.

Для лучшего «эффекта» можно взглянуть на перечисленные апостолом Павлом наиболее «популярные» пороки и задуматься, насколько мы причастны к ним, внося при этом свою «лепту» в общую мировую «копилку» зла: «Люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» (2 Тим. 3:2–5).

Однажды войдя в храм и пережив личную встречу с Богом, мы постепенно начинаем привыкать к новому образу жизни, а духовное рвение и ревность мало-помалу затухают в нашем сердце. С такой инертностью и сам не спасешься и других к Христу не приведешь. Что же может снова взбудоражить нас? Думается мне, это страх, страх за самого себя, за то, с чего я начинал и к чему пришел. Преподобный Максим Исповедник в приведенных словах апостола Павла усматривает его плач о каждой порочной душе и добавляет: «Поэтому горе нам, что до последней крайности зла дошли мы <…> Не стали ли мы, ныне носящие великое имя Христово, хуже иудеев?».

Успех любого дела, а в особенности борьбы за Царство Небесное, во многом зависит от мотивации. Поэтому, повторюсь, так важно четко понимать, для чего я предпринимаю те или иные усилия. И здесь как апостольские слова, так и их изъяснение святыми отцами позволяют взглянуть на себя со стороны, ужаснуться собственного состояния, максимально трезво оценить степень своей порочности и от того начать исправляться. Сегодня многие из нас живут в условиях, не позволяющих нам уйти в лес, пустыню или пострадать за Христа, а потому подвиг возможен лишь в постоянстве. Таким образом, важен пусть небольшой, в рамках одного светового дня, но упорный труд. К примеру, если прочитать покаянный канон один раз, то заслуги в том не будет, но если хотя бы на протяжении всех семи недель поста – то это малое усилие начнет приобретать черты подвига. Надеюсь, что в этом вопросе каждый сам для себя сможет сделать выводы.

В контексте этих размышлений хотелось бы еще указать на то, что перечень пороков апостол Павел начинает с самолюбия. Если мы обратимся к аскетической литературе, то поймем, что это не случайно, так как именно самолюбие является корнем и источником подавляющего большинства грехов: «Самолюбие – корень всех злых страстей, – пишет святитель Феофан Затворник, – оно подавляет братолюбие и боголюбие и в жизнь водворяет совершенно противоположные им порядки, от которых никому нет покоя». Это важно осознавать, чтобы предстоящим постом все свои силы направить на противодействие ему, потому преподобный Максим Исповедник и говорит: «Кто мать страстей – самолюбие – отвергнет, тот, при помощи Божией, удобно отложит и все другие страсти, как-то: гнев, печаль, злопамятство, и прочая. Кто же одержим первым: тот, хотя бы не хотел, уязвляется и последними. Самолюбие же есть страстная любовь к телу». В другом месте он также упоминает, что от самолюбия происходят «чревоугодие, сребролюбие и тщеславие», и добавляет: «Очевидно, что имеющий самолюбие имеет все страсти».

Для успешного противостояния самолюбию необходимо воспитание в себе противоположной ему добродетели. Очевидно, что это смирение. Но как быть нам, людям, живущим в миру, где найти «инструменты» для воспитания в себе смирения? Ведь в каждом монастыре есть распорядок, послушания, духовники; в духовных учебных заведениях также обязательно функционирует дисциплинарная служба, а потому и всегда есть люди, которым сначала просто подчиняешься, а затем, при правильном отношении, уже учишься и смирению. Для решения этой проблемы преподобный Ефрем Сирин указал нам признаки подлинного смирения, которые, с одной стороны, могут послужить нам в качестве идентификатора собственного духовного состояния, а с другой – дать понять, что же делать дальше. Перечислим их в порядке изложения преподобным:

1. Считать себя самым грешным перед Богом, укорять себя во всякое время.
2. Никого не хулить и не находить на земле человека, который был бы гнуснее или грешнее.
3. Всегда всех хвалить и прославлять.
4. Никого никогда не осуждать, не уничижать.
5. Во всякое время молчать и без приказания или крайней нужды ничего не говорить.
6. Говорить тихо, спокойно, редко, как бы по принуждению и со стыдом.
7. Ни с кем не спорить – ни о вере, ни о чем другом.
8. Смотреть всегда в землю, иметь перед глазами свою смерть.
9. Никогда не празднословить, не пустословить, не лгать, не противоречить высшему.
10. С радостью переносить обиды, уничижения и утраты.
11. Ненавидеть покой и любить труд.
12. Не огорчать, не уязвлять ничью совесть.

Добавить к этому нечего. Все двенадцать пунктов воплотить в жизнь будет крайне трудно, но если за семь недель поста мы реализуем хотя бы два-три из них, то, несомненно, это принесет нам весьма немалую пользу.

В духовной жизни «наполеоновским» планам не место, точнее, реализовать их могут лишь отдельные подвижники, каковыми себя считать мы не дерзнем, поэтому очень важно выработать четкий алгоритм действий, дабы не тратить время на вещи второстепенные. Только таким способом, шаг за шагом, получится встать в духовной жизни на «ступеньку» выше, но не гордясь этим, а смиренно осознавая, что впереди еще «большой» путь, который можно преодолеть маленькими, но упорными усилиями и, конечно же, помощью Божьей.

Протоиерей Владимир Долгих
 

Опубликовано: Thu, 20/02/2020 - 10:41

Статистика

Всего просмотров 4,914

Автор(ы) материала

Реклама

Реклама:
Социальные комментарии Cackle