Проповедь ректора Киевской духовной академии епископа Сильвестра (Стойчева). 

Покаяние. Это слово в дни Великого поста звучит как никогда часто, в каждом песнопении, в каждой молитве, произносимой нами. Господь наш Иисус Христос начинает Свою проповедь, как указано в святом Евангелии, словом «покайтесь» (см.: Мф. 4:17). Таким образом, начало евангельской проповеди – это призыв к покаянию.

Но что такое покаяние? Неужели это просто осознание или признание своих грехов? Если бы покаяние сводилось только к признанию грехов, то мы бы до сих пор оставались на уровне Ветхого Завета. Покаяние – это нечто большее, чем осознание или признание своих грехов. Святые отцы часто пытаются дать определение понятию «покаяние». Но, наверное, самое лучшее определение дал преподобный Иоанн Лествичник: «Покаяние – это завет с Богом об исправлении жизни». То есть, для истинного покаяния недостаточно только признаться в душе самому себе, что я грешник и дальше продолжать грешить, − это можно назвать только признанием прегрешений, но не покаянием. Смысл настоящего покаяния заключается  в исправлении жизни, покаяться означает исправить свою жизнь. Но исправить годами приобретенные страсти не так просто и легко. И это хорошо известно православным христианам, потому что в эти дни мы стали на путь сугубого покаяния, а, следовательно, исправления собственной жизни.

В православной традиции есть несколько важных способов или путей для приобретения покаяния, к которому призывает Господь наш Иисус Христос, и о котором говорится во всех богослужебных текстах Великого поста. И в сегодняшнем каноне мы слышали немало таких примеров и видели образы многих людей из Священного Писания и церковного Предания, которые грешили, но при этом и каялись. Это, прежде всего, образы Закхея мытаря, блудницы, это и образы христианских подвижников, достигших своим покаянием великих благодатных даров. Из последних, наверное, самой известной является преподобная Мария Египетская, подвигу которой посвящены некоторые тропари Великого покаянного канона преподобного Андрея Критского.

Итак, важной и основополагающей ступенью к покаянию является осознание своих грехов. Именно поэтому в молитве преподобного Ефрема Сирина мы просим Бога: «Даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего». Но как прийти к видению своих грехов? На первый взгляд, это выдается совсем просто, ведь хорошо известно, что такое грех – это нарушение заповедей, таких как: не убей, не укради, не лжесвидетельствуй и тому подобное. Но это лишь общие понятия. Каждый раз, когда человек пытается соотнести себя с каким-либо из этих грехов, то попадает в определенное искушение. Таким искушением часто является как раз невидение своих грехов, потому что вроде бы никого не убил, никогда не крал, особо серьезно никого не оскорбил, значит, и не грешил. С другой стороны, можно говорить о себе наоборот, как о самом грешном человеке в мире, но зачастую такое смирение бывает ложным, а признание себя наибольшим грешником – это только некая абстракция. Ведь, когда дело доходит до реального покаяния, даже не знаем в чем каяться.

В послании апостола Павла к Римлянам есть очень интересные слова: «Я не иначе узнал грех, как посредством закона» (Рим. 7:7). Человеческая природа настолько помрачена всевозможными склонностями к греху, что само опознание греха становится затруднительным. Мы часто не осознаем, что такое грех, не видим и не понимаем, что действительно грешим. И Церковь в этом смысле помогает человеку, указывая в каких-нибудь общих поучениях, либо на исповеди, как осознать собственные грехи. Но все-таки самым главным условием видения и осознания грехов, является желание их увидеть и избавиться от них. Если нет такого искреннего желания, то не будет и настоящего осознания этих грехов. Не может быть осознания греха без желания избавиться от него.

Святоотеческое наследие сообщает, что многие святые отцы, как, например, преподобный Симеон Новый Богослов, говорили о себе, как о самых последних грешниках. Неужели то, что они называют себя грешниками, является признаком лжесмирения, о котором мы только-что  говорили? Каждый человек – это образ Божий, а святой человек – это образ Божий, развитый до богоподобия. Бог есть абсолютная святость, чистота и свет. Подобно святые также несут в себе свет, который получают от причастия Богу. А мы знаем, что в идеально освещенной комнате видна каждая соринка, причем видна намного лучше, чем откровенная грязь в темном помещении. Именно по этой аналогии можно объяснить греховность святых. Подвижники живут в святости Божией, они наполнены Божиим светом, Божественной благодатью, а поэтому сразу же замечают в себе то, что недостойно святости Бога. Выражая подобную мысль, преподобный Макарий Египетский сравнивает святых с натертым до блеска зеркалом, на котором становится видным любое, даже самое малое пятнышко.

Если научится видеть собственные грехи, следующей ступенью, которая приведет нас к Богу, будет неосуждение ближних, − как и говорит об этом в своей молитве преподобный Ефрем Сирин. Существует некая тесная взаимосвязь между видением своих грехов и неосуждением ближнего. Казалось бы, если я вижу свои грехи, то должен точно так же видеть и грехи ближнего, и поэтому должен указать ему на них. Но на самом деле все не так. Человек, видящий свои грехи, видит только свои грехи, а в других людях видит лишь образ Божий, − тот образ, который данный всем людям. Святые отличались особой добротой, милостью, состраданием, духом утешения именно к грешникам. И не потому, что просто хотели им помочь, а потому, что действительно испытывали сострадание к ним, ибо видели в каждом образ Божий, но уже помраченный в грехопадении. Следовательно, желали только одного – избавить страждущего человека от толщи греха − не осудить, не выставить напоказ, а именно избавить. И если мы попытаемся жить и видеть лишь собственные грехи, то рано или поздно перестанем осуждать грехи других, просто потому, что нам будет не до чужих грехов.

В Священном Писании Господь наш Иисус Христос не раз говорит о неосуждении ближнего. Бороться с этой страстью тяжело, нельзя победить в себе осуждение ближнего лишь одним желанием, без исправления себя. Святые отцы на вопрос, как можно научиться не осуждать ближнего, отвечают, что мы должны осуждать не человека, совершившего грех, а сам грех. Преподобный Максим Исповедник так и говорит: «Осуждать должно грех, а не грешника». Следовательно, мы можем видеть грех ближнего, можем понимать всю его глубину, но при этом доходить до осуждения самого ближнего не должны.

Также святые отцы очень глубоко объясняют, что означает не осуждать. Во-первых, не осуждать ближнего – это не выносить ему свой приговор. В сегодняшнем каноне звучала аллюзия, то есть отсылка к сюжету Священного Писания, где описывается возмущение книжников и фарисеев фактом общения Христа с грешниками. Ведь если Он Мессия, если Он сердцеведец, значит, Он должен знать всю глубину их порочности. Но если для иудеев общение Мессии с грешниками представлялось неким оскверняющим фактором для Него, то Господь смотрел на это совершенно по-иному. Общение с грешниками – это не осквернение Христа, а как раз их исцеление. Ведь Господь о цели Своего воплощения и прихода на землю говорит следующее: «Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф. 9:13). И Евангелие свидетельствует, что после общения с Христом грешники менялись, преображались духовно, а книжники и фарисеи, дыша злобой, наоборот – еще более закосневали в грехе.

Кроме того, мы не имеем права никого осуждать еще и потому, что сами являемся грешниками. А если хотим, чтобы Бог проявил к нам милость, значит, и мы должны проявлять милость к своим ближним, не осуждая их, ведь «суд без милости не оказавшему милости» (Иак. 2:13).

Один из христианских авторов ХХ века, говоря об осознании человеком собственных грехов и неосуждении, приводит такую аналогию. Все мы осознаем свои грехи, если, конечно же, не находимся в состоянии глубокого самообольщения, но при этом мы же не осуждаем себя! Но даже если и осуждаем, то в тоже время желаем себе только блага и спасения, и продолжаем молиться о своем здоровье. Точно так же надобно относиться и к другим грешникам: видя в них грех − не желать им никакого зла, даже тем, кто обидел нас. Это и будет исполнением слов, предложенных  преподобным Ефремом Сириным в своей молитве: осознать свои грехи и не осуждать брата своего.

Бесспорно, это сложный путь, это невероятно тяжелая дорога, но других путей к покаянию нет. Будем верить и надеяться, что Господь наш Иисус Христос, Который не возгнушался нами, но в Воплощении снизошел к грешному человечеству, точно также придет и к нам, грешным, ведь единственное, чего Он желает – это спасения каждого человека. Аминь!