Отеческие назидания святителя Симона для борьбы с человеческим эгоизмом

Святитель Симон, епископ Владимирский и Суздальский (память – 23 мая, около 1166–1226 г.)

Святитель Симон, почитаемый в Соборе Киево-Печерских святых, принял иноческий чин в Печерском монастыре при архимандрите Акиндине (с 1203 г.). В начале XIII в. Симон – игумен обители Рождества Богородицы во Владимире, а также духовник княгини Марии, супруги Владимиро-Суздальского князя Всеволода Юрьевича (Большое Гнездо). Обладающий даром слова, подающий пример христианской жизни, Симон в 1214 г. был возведен в сан владимиро-суздальского епископа.

Новый святитель проявил себя как энергичный храмоздатель. В 1219 г. им была перестроена монастырская церковь Рождества Богородицы во Владимире. По свидетельству Лаврентьевской летописи, в 1225 г. епископ Симон также освятил церковь в честь Богородицы в Суздале, возведенную на месте рухнувшего храма, заложенного еще Владимиром Мономахом. Та же летопись характеризует его как блаженного и милостивного, «учительного» епископа.

Епископ Симон был видным церковным деятелем Древней Руси, однако для потомков главной его заслугой стало участие в создании Киево-Печерского патерика. Написанные им произведения – «Слово о создании церкви Печерской», «Послание смиреннаго епископа Симона Владимерьскаго к Поликарпу, черноризцу печерскому», «Сказание Симона, Епископа Владимирского и Суздальского, о святых черноризцах Печерских, о том, почему должно иметь усердие и любовь к преподобным Антонию и Феодосию» и еще восемь рассказов о первых подвижниках Печерского монастыря, легли в основу Патерика.

«Слово о создании Печерской церкви» (нынешнего Успенского собора) с описанием бывших при этом чудес было написано около 1222 г. Епископ Симон использовал известные ему литературные источники (Жития Антония и Феодосия Печерских, Ростовская летопись, Синодик Печерского монастыря), а также устные предания, слышанные им в Печерской обители и записанные со слов наследников Шимона Варяга, проживавших в Суздальской земле.

Поводом для написания всех этих произведений послужило письмо к епископу Симону инока Поликарпа, его духовного чада, с жалобами на жизнь в Печерском монастыре. Наставляя Поликарпа и заботясь о духовном просвещении паствы, святитель взялся за труд прославить в своих писаниях святую Печерскую обитель, к которой он имел особую любовь.

«Я бы с радостью оставил свою епископию и стал бы служить игумену в том святом Печерском монастыре… Святительства нашего власть ты сам знаешь. И кто не знает меня, грешного, епископа Симона, и этой соборной церкви, красы Владимира, и другой, Суздальской церкви, которуя я сам создал?... И все бы это оставил я…  – всю эту славу и честь сейчас же за ничто посчитал бы, лишь бы валяться сором, попираемым людьми, в Печерском монастыре, или быть одним из убогих, просящих милостыню у ворот честной той лавры, – все это лучше было бы для меня временной сей чести. Один день пребывания в доме Божьей Матери лучше, чем тысяча лет обычной жизни, и в нем хотел бы я находиться, а не жить в селениях грешников», – писал он  в послании Поликарпу, составленному около 1225–1226 гг.

Поликарп, бывший одно время игуменом в Козмодемьянском монастыре (скорее всего в Суздале), мечтал стать епископом, заручившись для этого поддержкой княгини Верхуславы-Анастасии, вдовы князя Ростислава Рюриковича. Видимо, Поликарп просил Симона – своего духовного наставника и, возможно, родственника посодействовать ему в поставлении на епископскую кафедру. В своем послании Поликарпу Симон осуждает его честолюбие: «Неопытный, уже жаждешь епископства, и уже держишься, словно строгий законодатель, и пытаешься всех смирить прежде собственного смирения, чрезмерно мудрствуешь, гордо повелеваешь, дерзко оспариваешь». Такое отеческое назидание святителя может послужить и к пользе современного человека. К скольким бедам приводят человеческий эгоизм, превозношение над другими, желание самоутвердиться. Потерянная дружба, семейные конфликты, разводы, неспособность ужиться и построить отношения в коллективе – все это печальные последствия нежелания меняться и преодолевать свои духовные недуги. Далее, указывая путь к исправлению и обретению Божественной благодати, епископ Симон пишет Поликарпу о необходимости смирения и добросовестного исполнения своих обязанностей как залоге успеха: «Если бы пребывал в монастыре неисходно, с чистою совестью, в послушании игумена и всей братии, в совершенном воздержании, то не только облекся бы в святительскую одежду, но и вышнего царства достоин был бы». А чтобы укрепить и вдохновить духовного сына, Симон сопроводил свое послание рассказами о преподобных печерских – мученике Евстратии Постнике, многотерпеливом черноризце Никоне, священномученике Кукше и Пимене Постнике, затворнике Афанасии, князе Николе Святоше, черноризцах Еразме, Арефе, священнике Тите и Евагрии дьяконе. В этих повествованиях показаны примеры истинной монашеской жизни и богоизбранность Киево-Печерского монастыря, освященного особым покровительством Божией Матери. Святитель Симон писал: «Осознай, брат, как славен тот монастырь! Затем, устыдившись, покайся и возлюби то тихое и нерассеянное житие, к которому Господь приближает тебя». Вдохновленный прочитанным, Поликарп продолжил дело блаженного Симона. Он написал Послание к игумену Печерскому Акиндину, сопроводив его в свою очередь одиннадцатью рассказами о святых Печерских черноризцах. Произведения святителя Симона и Поликарпа стали первоосновой Киево-Печерского патерика (греч. paterik от раter – «отец», отсюда славянское название «Отечник») – сборника повествований об истории древнего Печерского монастыря и нравоучительных рассказов ο первых его подвижниках. В них отразилась любовь и вера к Пресвятой Богородице – покровительнице обители, и к преподобным Антонию и Феодосию, своими молитвами не оставляющих ее насельников.  

Мощи святителя Симона в Ближних пещерах Киево-Печерской Лавры

Епископ Симон почил в 1226 г., приняв перед смертью схиму. Он желал быть погребенным в Печерском монастыре, по его словам, «чтобы только там положенным быть, в божественной той земле, и принять малую отраду от многих грехов моих, молитв ради святых отцов, о Христе Иисусе, Господе нашем». Высказанное пожелание понятно в свете написанного им рассказа о нерадивом печерском иноке, который  «притворялся постником и целомудренником, втайне же ел и пил и жил распутно». Тело внезапно скончавшегося грешника, погребенного в пещерах, издавало непереносимый смрад. Блаженному Онисифору явился ночью прп. Антоний со словами: «Выбрось его скорее вон на съедение псам…  недостоин он пребывать здесь». Старцу, продолжавшему молиться о прощении грешника, было повторное явление святого, сказавшего: «Смиловался я над душой брата этого, потому что не могу нарушить обета моего: я обещался вам, что всякий, положенный здесь, помилован будет, хотя бы и грешен он».

Игумену Пимену, со слезами молившему Бога о спасении души брата, было видение от Бога со словами: «Так как уже здесь многие грешные положены были, и все прощены были ради угодивших мне святых, лежащих в пещере сей, и этого окаянного душу помиловал я ради Антония и Феодосия, рабов моих, и молитвою спасшихся с ними святых черноризцев. И вот тебе знамение прощения: смрад в благовоние превратился». Услышав это, игумен с братией пошли к пещере и там все обоняли благоухание от тела спасенного брата. В изданиях Патерика ХІХ в., по указу Св. Синода, были исключены слова о прощении грехов и помиловании всякого, положенного в сем святом месте. Видимо, духовная цензура синодального времени не разделяла мнение святителя Симона.

Владимиро-суздальский епископ Симон, по летописному сообщению, был погребен в кафедральном Успенском соборе Владимира. Однако в Ближних пещерах Киево-Печерской Лавры покоятся мощи прп. Симона, епископа Суздальского. Это противоречие пытались объяснить тем, что мощи святителя были перенесены из Владимира в Киево-Печерскую Лавру после его канонизации в XVII веке. Историк, профессор Киевской духовной академии Е. Е. Голубинский писал, что легче было родиться монастырской легенде о погребении святителя Симона в пещерах Лавры, чем добиться разрешения владимирских, а позднее московских князей на перенесение мощей. Вероятно, почивающие в Ближних пещерах мощи принадлежат иному суздальскому епископу Симону, служение которого относится ко второй половине ХІІ века. Со временем епископа Симона первого, жившего в более раннее время, стали отождествлять с автором Киево-Печерского патерика.            

старший научный сотрудник
Национального Киево-Печерского историко-культурного заповедника
Елена Лопухина

Социальные комментарии Cackle