О Церкви, исцелении и мании оздоровления

Лечение – действие нужное, полезное, а в известных случаях даже необходимое. Но человек порой даже нужные и полезные вещи может превратить в манию и заскок. Все, наверное, сталкивались с такой вот своеобразной «одержимостью» своих ближних, когда народ массово готов заниматься «очищением организма от шлаков» и лечить все болезни при помощи порошка из медведок, настоя дождевых червей, столовой соды или (прости, Господи) мочи, лишь бы не обращаться к врачам. Иногда это просто безобидное баловство в «народную медицину», а порой попытки лечить хронические заболевания отваром из тараканов или кроличьим пометом заканчиваются трагически.

Но и некоторым православным эти поветрия не чужды. Народной религиозности вообще свойственно определенное доверие к различным нетрадиционным лечебным практикам на фоне настороженного отношения к «официальной» медицине. Это обусловлено тем, что народная вера, если ее постоянно не направлять в церковное русло, начинает направленно дрейфовать в сторону магии, шаманизма и язычества. И призрак язычества тут маячит совсем не случайно. Стоит ли напоминать, что «язык» на церковнославянском означает именно «народ»?

С другой стороны, распространенное стремление своеобразно «лечиться» при помощи Церкви. В некоторых случаях эта практика так же мало отличается от магизма. Кто-то, например, употребляет в пищу вещи, не очень-то подходящие для пищеварения: т. н. херувимский ладан (огарки ладана, находящегося в кадиле, которым диакон совершал каждение во время Херувимской песни) или землю с могилы какого-либо подвижника, огарки свечей и т. д. Конечно, всякое может быть и эффект плацебо никто не отменял. Но перегоревшая смола, особенно вперемешку с продуктами парфюмерного производства (каковыми чаще всего оказывается недорогой ладан), и прочее вряд ли будут способствовать улучшению здоровья.

Кто-то же приставляет к больному месту иконы или прислоняется больной головой к колокольне, «впитывая» «благотворные вибрации» колокольных звонов.

Еще вспомним, как десятилетиями ранее домохозяйки, желая оздоровиться, «заряжали» банки с водой от пассов экстрасенсов перед телевизором. Теперь они же на Крещение и Пасху бегут к ближайшему храму с многолитровыми банками за святой водой с той же мотивацией. При этом чаще всего, кроме этих дней, в храм такие возжелатели редко заглядывают, да и в данной ситуации в него не заходят, а ожидают «благодати» снаружи со своими банками. Грубо говоря, они одно «колдунство» сменили на другое. Ведь в их сознании Церковь по своим функциям мало чем отличается от любого экстрасенса.

Для таких людей Церковь – не путь к Богу, а источник дармовой благодати.

Но бывает и так, что в качестве лекарства выбираются Таинства Церкви. В церковной и околоцерковной среде иногда можно услышать следующие пассажи: «Страдаете гипертонией – сходите в церковь, исповедуйтесь, покайтесь, с хорошим священником про свою жизнь духовную побеседуйте, совета спросите» и т. п. 

И тут стоит сразу же расставить правильные акценты. Действительно, Церкви известны многочисленные свидетельства чудесного исцеления. Но лечение тела не является целью участия в Таинствах. Таинства нужны нам прежде всего для единения со Христом. Если и сравнивать Церковь с лечебницей, то это прежде всего лечебница духа и только потом – души и тела. Душевное успокоение и телесное исцеление можно назвать побочным эффектом исцеления духовного, но никак не главным и непременным следствием церковной жизни.

Даже Таинство Соборования, при котором непосредственно призывается благодать Божья для исцеления именно телесных недугов, в первую очередь направлено на прощение грехов: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5:14–15).

В Евангелии сам Господь, излечивая страждущих, не говорит «Исцеляю тебя», но «Прощаются тебе грехи твои» (Мк. 2:5) или «Теперь ты здоров, так вот – впредь не греши» (Ин 5:14).

К тому же всегда следует понимать, что телесное здоровье в нашей земной жизни вовсе не является обязательным качеством верующего человека. Многие великие святые, в том числе Серафим Саровский, Амвросий Оптинский, Паисий Величковский и др. при жизни страдали различными недугами. Для многих людей телесные болезни являются своеобразным «сдерживающим фактором», который не позволяет поддаться страстям тщеславия и гордыни.

Вспомним также житие киево-печерского святого Пимена Многоболезненного, который болел всю свою жизнь, «но сия телесная болезнь не дала в нем места болезни духовной». Для святого Пимена терпение своих недугов стало путем к спасению души. Как он сам отмечал, согласно житию, Бог может его «восставить от этого одра и исцелить мою немощь, но я сам не хочу, ибо “претерпеваемый до конца спасен будетˮ (Мф. 10:22), сказал Господь. Лучше в этой жизни я сгнию весь, чтобы в будущей тело мое было нетленно; лучше здесь переносить смрад, чтобы там наслаждаться неизреченным благоуханием».

Конечно, все сказанное не значит, что лечиться «грешно» или что врачи не нужны (вспомним профессиональных лекарей, причисленных к лику святых – прежде всего свт. Луку (Войно-Ясенецкого)) – в данном случае, как и во всем в жизни, нужно правильно расставлять приоритеты.

Разумеется, церковные Таинства и обряды могут способствовать в той или иной мере телесному или душевному здоровью: исповедь, например, имеет психотерапевтический эффект и помогает в лечении психосоматических расстройств. Но цель исповеди прежде всего раскаяние в содеянных грехах и примирение с Господом. Всегда нужно помнить главное: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6:33).

Дмитрий Марченко

Социальные комментарии Cackle