Толкование митрополита Антония (Паканича), ректора Киевской духовной академии и семинарии, на заповеди блаженства. Часть 1.

Нагорная проповедь. Картина Генриха Блоха. Фрагмент

– Владыко, заповеди блаженства – это заповеди истинного счастья на земле? Когда люди их получили и в каком количестве?

– Безграничная любовь Бога к человеку выразилась в том, что Он не оставил Свое творение даже после отпадения прародителей. Более того, Он неминуемо продолжал заботиться о спасении человеческого рода, снабжая людей нравственными силами и божественными установлениями, которые, подобно маяку, направляли человека в буре житейского моря. Дав людям внутренний закон совести, Бог восполнял его по мере надобности и внешним законом – Откровением. Потребность в откровенном законе обнаружилась, когда вследствие грехопадения притупилось и извратилось нравственное сознание человека. Поэтому апостол Павел и говорит, что «закон дан по причине преступлений» (Гал. 3:19), то есть из-за грехопадения. Совесть человека затмилась и исказилась – и ей на помощь были даны Десять Заповедей, в которых ясно выражена воля Божия. Эти Заповеди на двух глиняных скрижалях получил пророк Моисей на горе Синай, и потому они еще называются Синайским законодательством.

За многие столетия ветхозаветной истории суть и смысл нравственного откровения, выраженного в Синайских заповедях, были погребены под тяжестью огромного количества разнообразных бытовых и обрядовых предписаний. Скрупулезному исполнению сугубо внешней, ритуальной стороны закона стало придаваться главенствующее значение. Поэтому надлежало явиться Господу, чтобы обновить содержание закона и наполнить его внутренним духовным смыслом.

Господь наш Иисус Христос продолжил строить на том основании, которое было заложено в древнее время пророками: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мф. 5:17). Но Его здание совершеннее – Он исполнил и в то же время восполнил закон. Заповеди, данные через Моисея, Господь сводит к закону совести и сердца. Вследствие этого они написаны уже не на каменных скрижалях, а на скрижалях сердца (Рим. 8:10). Таким образом, Спаситель возводит нашу мысль от земных и временных благ, которыми израильтяне побуждались к исполнению закона, к благам нетленным и вечным, устремляя мысль христианина к Небу как цели его существования. 

Заповеди блаженства Господь наш Иисус Христос раскрыл в Нагорной проповеди. Их девять (см. Мф. 5:3–12). Они говорят о том, что должен делать человек, каким он должен быть, чтобы обрести счастье и полноту жизни. Блаженство и есть синоним счастья. Святой Григорий Нисский блаженство определяет следующим образом: «Блаженство есть совокупность и полнота всего, что есть благо и что желается как благо, без единого недостатка, лишения и препятствия. Последователи Христа не только ждут блаженства, как будущего, но оно присуще их душе, как настоящее, поскольку в них присутствует сам Христос». Другими словами, блаженство – это та внутренняя, неэмоциональная радость, которую человек обретает в этой жизни и которая переходит с ним в вечность.

– Первая заповедь блаженства: «Блажени нищии духом, яко тех есть Царствие Небесное». Кто такие нищии духом и почему им принадлежит Царство Небесное?

– Жизнь с Богом – это полнота бытия, наивысшее благо и человеческое счастье. Но для того чтобы человек обрел счастье, он должен быть способным принять в себя Духа Божия, освободив свое сердце от грехов и страстей. Грех изгоняет Бога из жизни людей, и тогда на принадлежавшем Ему центральном месте их духовной жизни воцаряется собственное «я» человека. Происходит искажение жизненных ценностей, перемена всех ориентиров. Вместо того чтобы восходить к Богу, служить Ему и пребывать в спасительном общении с Ним, человек направляет все свои силы на удовлетворение потребностей собственного эгоизма. Состояние, когда люди живут ради себя и центром своей внутренней вселенной ставят собственное «я», именуется гордыней. Гордость – начало греха, потому что гордый человек полагается в жизни только на себя. Он считает, что сам все может и Бог ему не нужен. Гордость – это начало отрицания Бога и даже борьба с Ним, а духовная нищета, или смирение, есть состояние, противоположное гордости. Не случайно Слово Божие нас предупреждает, что «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4:6). 

Святые отцы учат, что первый признак выздоровления души – видение своих грехов, бесчисленных, как песок морской. Осознание своего падшего состояния приводит человека к смирению, которое закономерно является первой ступенькой на пути к Богу. Святитель Николай Сербский пишет: «Нищета наша человеческая весьма глубока и сокрыта, так что многие не достигают ее дна. Но благо тем, которые спускаются до самых низов. Нищета духа – не какой-то дар, полученный извне, но это реальное состояние человека, которое нужно только осознать. А до осознания своей духовной нищеты доходят суровым испытанием самого себя. Кто на это решится, тот доходит до понимания троякой нищеты: нищеты с точки зрения своих знаний, нищеты с точки зрения своей доброты, нищеты с точки зрения своих дел».

Нищета духовная и смирение – это не слабость, а великая сила. Это победа человека над самим собой, над демоном эгоизма и всесилием страстей. От нас требуется способность увидеть свои недостатки, чтобы бороться с ними и открыть Богу свое сердце, дабы Он воцарился в нем, освящая и преображая Своею благодатью нашу жизнь.

– Вторая заповедь блаженства: «Блажени плачущии, яко тии утешатся». Очень трудно людям понять эту заповедь. Плачущие всегда несчастны. О каких спасительных слезах говорится?

– Действительно, по слову святителя Иоанна Златоуста, эта заповедь кажется противоречащей мнению целой вселенной, ведь все считают плачущих несчастными. В обыденном представлении слезы – непременный знак человеческого горя, боли, обиды, безысходности. Но плачущими блаженно здесь названы не те, которые плачут из-за житейских проблем, ведь плачет и бессильная злоба, и униженная гордость, и оскорбленное самолюбие. Эта «печаль мира сего» часто доводит до смертного греха уныния и отчаяния. Но если человек способен плакать от сострадания к брату своему, то это свидетельствует о совершенно особом состоянии его души. Сердце такого человека живо, а потому отзывчиво на боль ближнего и, значит, способно к делам добра и сострадания. Милосердие и готовность помочь другому являются важнейшими составляющими человеческого счастья. Ибо не может быть счастлив человек, когда рядом кто-то страдает, как не бывает радости посреди пепелища, жертв и людского горя. Поэтому наши слезы есть прямой и нравственно здоровый ответ на горе другого человека, ведь безразличие – это пассивное участие в беззаконии. В меру сил и возможностей, используя слово или дело, утешение, любое участие в жизни страдающего человека, меняя его судьбу к лучшему, мы исполняем эту заповедь. По сути, эта заповедь направлена на то, чтобы среди нас было меньше страдающих и плачущих. Ведь если каждый человек будет сопереживать горю ближнего, образно говоря, плакать об этом горе, и озадачится целью ему помочь, то плачущих не останется.

Также святые отцы под плачущими понимали людей, которые оплакивают свои грехи и разрыв с Богом. Святитель Григорий Богослов говорил, что плачущие – это те, кто сожалеет о потерянном духовном состоянии в результате совершенного греха. Такую печаль по Бозе святые отцы называли радостотворной, ибо она не ложится на душу тяжелым грузом, но побуждает человека искать Бога и находить в Нем утешение.

– Третья заповедь блаженства звучит так: «Блажени кротцыи, яко тии наследят землю». Какое определение кротости? И почему кроткие ублажаются сразу после плачущих?

– Кротость – это способность человека понять и простить другого. Она является результатом смирения. А смирение, как мы говорили ранее, характеризуется способностью поставить в центре своей жизни Бога или другого человека. Человек смиренный, нищий духом, готов понимать и прощать. Также кротость – это терпение и великодушие. «Почему кроткие ублажаются тотчас после плачущих? Потому, что кротость есть плод и следствие сокрушения и плача о грехах наших, – пишет архимандрит Иоанн (Крестьянкин). – Более всего мы ищем в мире спокойствия душевного, но не имеем его настолько, потому что это спокойствие есть плод кротости и незлобия. “…Научитеся от Мене, яко кроток есть и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашимˮ (Мф. 11:29)». Можно себе представить, какой была бы наша жизнь, если бы все мы были способны принимать, понимать и прощать друг друга. Рай начался бы уже на Земле. Поэтому святитель Василий Великий учит: «Кротость есть величайшая из добродетелей и потому причислена к блаженствам... ибо кроткие “наследуют землюˮ (Мф. 5:5). Эта земля – Небесный Иерусалим, она не бывает добычей состязающихся, но предоставлена в наследие долготерпеливым и кротким».

Беседовала Наталья Горошкова