Видеозапись беседы опубликовал Елизаветинский монастырь г. Минска.

Что важно для монаха в настоящее время? Как бороться с помыслами, направленными против людей, как правильно делать замечания и сохранить душевный мир в современном потоке информации? Ответы на эти и другие вопросы о монашестве и духовной жизни дает Предстоятель Украинской Православной Церкви Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Онуфрий.

Видеозапись духовной беседы с Его Блаженством опубликовал на своем Youtube-канале Елизаветинский монастырь г. Минска.

Съемка организована и проведена при содействии наместника киевского Ионинского монастыря епископа Ионы (Черепанова).

– Расскажите, пожалуйста, что Вы переживали во время своего монашеского пострига.

– Было такое – как крещение. Вроде постриг – такое действие: взяли ножницы, остригли волосы, почитал там свои обеты, прочитали молитвы надо мной, но как обновление души было, как другой человек. Как это – я себе не могу объяснить как-то логически или мысленно, как это случилось, но я почувствовал себя другим человеком, совершенно другим человеком.

– Что делать, когда теряется вдохновение в монашеской жизни?

– Когда человек поступает в монастырь, как правило, это идет по вдохновению от Святого Духа. Это не является заслугой нашей природы, это просто Божественная благодать призывает человека в монастырь. Обязательно во время его монашеского подвига это вдохновение отступает от него. Это Господь делает для человека, потому что он хочет, чтобы мы показали свое усилие. Если нас благодать Святого Духа несет все время, то наших заслуг там никаких нет.

Когда Господь прячется от нас, не отступает, а просто прячется от нас, если это вдохновение у человека пропадает, человек должен показать свои добрые усилия. Он должен себя заставлять, он должен себя нудить. У него это получается очень плохо.

Когда благодать Божья совершает это дело, у него всё красиво, всё стройно, когда человеческие усилия, самопринуждение, тогда всё коряво, косо, криво, но Бог любит это наше кривое и косое усилие, потому что это есть наша жертва Богу, это личная жертва Богу. Этот период обязательно человек должен проходить и пройти. У разных монахов эти периоды бывают разные, но они обязательно есть.

Тут не надо бояться, не надо паниковать. Теряется чувство, теплота молитвы, чувство духовной радости и надежда теряется, всё теряется, но это нужно проходить, тут нужно себя заставлять. Все равно надо читать, все равно надо молиться, хоть не хочется, но все равно надо себя заставлять молиться – всё это проходит. Уже работать не по чувствам, не по своим помышлениям и состояниям, а работать, смотря на Божий закон, смотря на святых отцов, которые трудились всю жизнь, и являются они для нас примером, и мы должны идти вперед.

– В чем Вы находите вдохновение, и кто для Вас является примером в духовной жизни?

– Молитва. Молитва – это дыхание души. Если дышит душа, значит, она жива, и она хочет трудиться и трудится. Если молитвой не кормить себя, то, конечно, это тогда тяжело для человека.

Архимандрит Кирилл Павлов – это образец настоящей монашеской жизни, который постоянно пребывает в молитве, он сейчас живой, правда, немощный очень. Всю жизнь он молился, и с людьми занимался, такой подвиг совершал. Тут не было миссионерство в чистом виде. К нему приходили разные люди, и которые имели какие-то внутренние вопросы и проблемы, которые имели внешние проблемы, но он все решал, это есть большой молитвенник, и он является для меня примером.

– Сейчас многие ориентируются на греческое монашество. Возможно ли возрождение русских монашеских традиций?

– Я думаю, можно поучиться от Афонского монастыря, там много чему есть поучиться, но как-то история уже так сама расставила акценты, что кристаллизовалось русское монашество, то есть монашество, которое удобовосприемлемо для людей, которые живут на Руси – в этой климатической зоне, в этих условиях. Что-то внешнее – и характер, и натура, и внешние условия они как-то послужили тому, что образовалось русское монашество. Потому что оно более для нас близкое, и его нужно возрождать. А что-то полезное можно оттуда брать, конечно, это несомненно, чтобы учиться чему-то.

– Что особенно важно для монаха в настоящее время?

– Для всех монахов очень важно себя укорять и учить себя молиться. Если человек это приобретет – это такой меч, которым он посечёт многие плевелы и борения от тех неприятелей, которые борют человека.

– Как бороться с помыслами, направленными против людей?

– Против помыслов два средства – это молитва и самоукорение. Нужно молиться и себя упрекнуть и укорить, что я думаю про того-то, что он такой-сякой. Это правда, если бы я не был таким, я бы никогда ему такой ярлык не пришил ближнему.

Если я пришиваю ярлык, что тот блудник, значит, я блудник. Если я пришиваю ярлык, что он пьяница, значит, я пьяница, если он вор – значит, я вор. Поэтому раз я плохо думаю о нем, значит, я такой точно. Он такой или нет, еще бог знает, мы не знаем, это просто, может, на него клевещут помыслы, а я же точно такой. Поэтому надо себя укорять, убеждать и молиться, молитвой отгонять от себя эти помыслы.

– Как преодолевать искушения, исходящие от людей?

– Или от людей, или от темных духов, или от нас самих исходят брани против нас. Все эти брани попускаются Богом. Если Бог попустил кому-то поносить нас, то надо это принять и смотреть на Бога – не на человека, а смотреть на Бога, который попустил это.

Он попустил, значит, хочет, чтобы мы смирились, поэтому нужно смириться, и если назвали меня вором, сказать: «Может, я не крал, но я хуже вора». Может, я не делал, такое бывает, что приписывают то, что я не делал: «Да, я этого не делал, но я хуже того, который это делает», – себя укорять надо. Тогда эти брани сыграют ту роль, которую они должны сыграть для духовного развития человека. Если мы будем озлобляться, негодовать, осуждать – мы будем себя еще сами ранить, сами себе наносить язвы.

– Вы знаете, как-то тяжело эту напраслину иногда переносить от самых ближних. Потому что бывает, иногда какие-то знакомые люди, да, а когда от человека, которого любишь, который, кажется, свой, тут, скорее, это очень сложно.

– Да, это правда. Это правда, но и это нужно тоже. И перед ближним нужно смиряться тоже. Это тяжелее, но надо смиряться.

– Как правильно делать замечания?

– Надо делать замечания, если человек находится на послушании, это руководящим послушание, то надо делать замечания, но в этом тоже должна быть мера. Бывает, что кто-то падает на одно и то же колено сто раз в день, и нельзя тому человеку сто раз делать замечание.

Тут должна быть мудрость, чутье какое-то, чтобы эти замечания были не надоедливые для человека, чтобы они не опротивели ему. Если так, тогда оно приносит положительные плоды. Если это постоянно, можно справедливо сказать: «Что ты говоришь много?» Только замолчал, и опять начал – замолчи. Опять – замолчи.

Бывают словоохотливые люди. Такой человек не может замолчать, у него язык, как ветряк на буре. Молчи, а он озлобится и начинает тебе назло еще говорить больше. Поэтому тут должно быть какое-то внутреннее чутье, сколько и когда человеку сделать замечаний. Обязательно замечания должны быть сопровождены с любовью, то есть спокойно, мирно, с любовью, что ты не хочешь укорить его, а помочь человеку как-то сделать себя лучше.

– Как человеку сохранять душевный мир и трезвость в современном потоке информации?

– Очень много информации обрушивается на человека, в этой информации есть что-то положительное, но больше отрицательного. Но чтобы как-то человек в силу своего положения, какого-то послушания должен с чем-то знакомиться, какую-то информацию через себя пропускать. Некоторые из любопытства стараются все пропустить через себя. Конечно, это очень сильно расстраивает человека. Чистый человек пропустил через себя порцию грязи, она все равно остается где-то на стенках человеческой души эта грязь.

Для того чтобы себя обезопасить от этого влияния информации, насколько это можно для человека, нужно в себе образовывать христианский дух: обязательно нужно молиться, обязательно нужно читать Священное Писание, обязательно нужно читать святых отцов, обязательно. Эти книги человеческий ум просветляют, и человеческий ум приобретает способность как-то правильно оценивать ту информацию, которую он получает. Потому что есть информация, которая говорит прямо – это добро, а это зло. Понятно.

Но бывает, что зло преподносится в таком виде, что его не распознаешь толком. Какие-то благовидные предлоги, какие-то лозунги, какие-то воззвания на вид духовные, а там зло прячется. Когда человек имеет ум, просветленный молитвой, Священным Писанием, святыми отцами, то он чувствует это умом – нет, это не подходит, откидывает, это подходит, это принимает. Этот ум надо в себе образовывать.

Главным для миссионера является не информация, а молитва. Если растворять все молитвой, и информацию растворять молитвой, то, может, мы в информации будем иметь какой-то пробел, может такое быть, но если этот пробел будет за счет молитвы, то Бог умудрит, и вы ответите лучше, чем имея информацию.

– Что делать, если у миссионера наступает период внутреннего охлаждения, пропадает духовная ревность о Боге?

– Это жертва. Это та жертва, которую миссионер должен приносить ради Бога. Богу ради Бога. Бывает, что человек призван к миссионерству, есть такое призвание, но очень редкое. Иногда приходится совершать миссионерство тем, которые не имеют прямого стопроцентного призвания, и приходится себя ломать как-то, настраивать, учить этому.

Если нет этого дара, то нам приходится учиться, что-то познавать какие-то законы, правила, подходы. Конечно, это опустошает, когда ты постоянно общаешься с людьми, это тебя опустошает, потому что ты выходишь из себя, нужно входить в положение людей. Даже прочувствовать человека надо, а чувства не всегда светлые у тех, которые приходят к нам. Поэтому это должно быть, но это нужно тоже приносить, как жертву, которую миссионер приносит Богу в своем служении. За послушание Бог хранит человека и дает возможность совершать то, что без послушания никогда бы не сделал или сломался бы на первом этапе.

– Молишься, ходишь на церковные службы, а внутри – пустота. Что делать?

– Еще терпение прибавляй к этому всему. Иногда бывает такое, что не может сразу всё пройти раз, мгновенно. Оно не приходит, как гром с неба и не уходит, как дым от ветра. Постепенно где-то накапливается из-за каких-то личных своих немощей, накапливается это всё, и оно выходит, когда немножко потерпеть себя надо, помолиться, почитать что-то святое, Священное Писание.

– Как почувствовать, что ты идешь путем спасения?

– Не пытайтесь этого делать, не надо. Чувства – это вообще такие вещи, которым нельзя доверяться. Но правильнее себя даже не то, что с чувством это воспринимать, но сколько знать и помнить, что я осужденный перед Богом и надеюсь в своем спасении не на свои дела, не на свои подвиги, а только на милость Божию. Делать всё, что возможно для меня, чтобы исполнить заповеди Божьи, но, конечно, мы все не исполним так, как нужно исполнять. И всё равно считать себя осужденным по своим делам и надеяться на милость Божию, которая единственная спасает человека.

– Какое место чувствам в духовной жизни?

– Когда человек начинает верить чувствам, легко такого человека сбить с толку. Он идет на поводу у чувств, а у нас природа испорченная и чувства у нас искаженные. Они не воспринимают реальность, особенно духовную, такой, какая она есть. Он как слепой, он видит какие-то очертания, а толком ничего не видит. Поэтому доверять своим чувствам не надо, особенно в молитве, может услаждение какое-то быть, так что не верить этому чувству и сказать: «Мне не надо сладости».

Может быть уныние какое-то крайнее, что уже – тоже не верить этому чувству. «Я не надеюсь на чувства свои, а надеюсь на милость Божию и хочу, чтобы Бог меня помиловал – вот, что мне надо. А чувствовать – это мне не нужно. Я хочу увидеть в будущей жизни своего Спасителя».

– То есть нужно идти?

– Идти и чувствам не давать веры. Даже иногда самые благородные, бывают у человека благородные намерения, он себя даже оправдает как-то на каких-то священных писаниях, каких-то творениях святых отцов, а он, оказывается, несовершенный, что есть еще лучше, и Бог направляет на лучшее. Мы должны Богу доверять полностью, а к себе всегда с недоверием относиться, к своем желаниям всегда с недоверием. Если очень светлые такие, сказать – это еще не то желание, которое должно быть у меня.

– Что такое смирение?

– Смирение – это мирно, без мятежа исполнять заповеди Божие. Кто-то неправильно делает, а ты правильно делаешь с пылью и с треском, потому что смотри, как я делаю. Ты чем занимаешься? Смотри, я. Он смиренно спокойно и мирно исполняет заповеди Божие, а человеческие немощи, падения вручает в руки Божьи, не судит никого, не критикует никого, а все отдает в руки Божии.

– Как правильно определить волю Божию?

– Волю Божию познают несколькими путями. Через духовника есть путь познания воли Божией. Есть познание воли Божией, когда человек в таких условиях находится, что он как-то не может сам – бывает, младенца спросит, и может открыть Бог через него волю Божию. Бывает такое, что какая-то мера духовного совершенства есть в человеке, что он эту волю Божию спрашивает в своей молитве.

Преподобный Силуан Афонский молился, и Бог открывал ему, но это не то откровение, что Бог явился ему и сказал: «Милый, ты то делай, то делай». А Бог вкладывает мысль. Первая мысль – воля Божия. Но для того чтобы понять, какая первая, какая вторая – уже надо иметь определенный духовный уровень.

Надо делать выбор воли Божьей через молитву, молиться даже при таком состоянии, какое у нас есть. Если бурное состояние, молиться: «Господи, ты сам знаешь, как». И Бог управляет. Бог умеет это делать.

– Что такое христианская свобода?

– Христианская свобода – это свобода от греха. Это настоящая свобода, когда человек не является рабом греха, он свободный человек. А та свобода, которую сегодня проповедуют с экрана телевизоров – это свобода греха, чтобы подчинить себя греху. Хочется тебе твои какие-то чувства глупые, что-то захотели, ну, свобода, делай. Христос пришел на Землю, для того чтобы показать человеку такое поле его жизни, его деятельности. В середине этого поля человек. Если он выходит за пределы этого поля, он уже раб, раб греха.

– Может ли у христианина быть отчаяние?

– Да, отчаяние – это духовный паралич, то есть то чувство, которое ведет человека к духовному параличу – если человек покоряется ему, он становится духовным паралитиком. Это смертный грех. Чувство отчаяния может быть в человеке в какой-то мере, у каждого своя мера отчаяния может быть, но человек не должен ему верить и не должен его слушаться – вот это наша задача. А чтобы его убрать – это дело Божие, не наше.

– Церковные нестроения, фарисейство, законничество… Все это отталкивает людей от Церкви и приводит к разочарованию…

– Есть такое, присутствует такое, но вообще-то это не является оправданием того, что я не буду исполнять заповеди Божии, потому что отец Иоанн не исполняет. Отец Иоанн за себя ответит, а я за себя буду отвечать, поэтому не надо смотреть, как кто живет, а жить самому правильно. Пусть все живут неправильно, до одного, все, сколько есть людей, минус один – только ты живешь правильно, а все неправильно.

Живи правильно, потому что не будет оправдания перед Богом: «Я делал плохо, потому что тот делал плохо». Каждый за себя будет отвечать. Конечно, человеку всегда хочется видеть пример. Но если Бог даст, смотри на него. Если не даст примера – Евангелие есть, святые отцы есть – это пример, которому мы должны следовать.

– Как вы укрепляете людей в столь сложное для Украины время?

– Я не укрепляю. Бог укрепляет человека. Пытаешься человека направить к Богу, повернуть к Богу. Смотрим, в каком состоянии находится человек. Если он идет к Богу, нужно помочь ему в этом подвиге. Если он отвернулся от Бога на 1800 или немножко – повернуть его, направить и сказать: «Иди туда». И человек получает то, что ему нужно, от Бога, а мы только указатели.

Нет заготовок. Бог нас умудряет в тему. Человек с чем-то приходит и на его тему надо что-то ответить. А главная суть всех ответов – это общее, что преследует все ответы – это в человеке возгореть надежду на милость Божию, чтобы человека увести от уныния, от упадка. Главное, что все те слова, которые сказаны бывают, они имеют главную цель, чтобы человеку вернуть надежду.

Часто люди теряют надежду – это самое плохое для человека, он становится паралитиком. А если надежда воскресает в человеке, то он восстает, потихоньку, потихоньку и начинает жить.

Расшифровка портала Православие и мир